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誰需要美麗灣渡假村？部落發展需有另一條以照顧為本的路
2013/10/14
文／廖貽得（台大社工所碩士班四年級）
　　我有一些對原住民部落好奇，但是未曾去過部落的朋友。每次當我們聊起部落的狀況
，部落的圖像常常是：在現在什麼都要用錢的社會裡，青壯年為了要謀生，不得不出外工
作，部落裡只剩下老人跟孩子，每逢聖誕節，這個如同漢人過年的節日，部落才會有熱鬧
歡愉的氣息。
　　話題最後，有時會談到部落該往何處發展，我說：「像台東要蓋美麗灣渡假村，雖然
短期看來能帶給部落族人就業機會，然而若以烏來觀光產業的發展為借鏡，漢人開的飯店
或民宿裡，原住民多擔任基層服務生，部落的公主變成女傭，主導權仍然掌握在外來的財
團或漢人企業家手裡。」朋友說：「我知道發展觀光產業會有很多弊病，但如果不發展觀
光，部落還有別條路可以走嗎？」
　　朋友的回應讓我思考良久，對啊，原住民部落，如果不發展觀光，就不能吸引人潮與
錢潮，難道還有別條路可以走嗎？一開始我總是被這個難題給困擾，發展觀光，可能讓族
人喪失主體性；不發展觀光，族人又可能沒飯吃。兩害相權取其輕，生存看起來最重要，
主體性不能當飯吃，所以，似乎還是只有發展觀光一途。
　　真的是這樣嗎？經過這幾年，我慢慢開始有了不同的想法。
　　我發現，部落發展可以有一條不同的路，那就是以「照顧」作為基礎的發展。傳統的
發展邏輯是：「發展觀光產業—賺錢─拿錢照顧部落老幼」，照顧老幼變成是各家青壯年
自行負責的工作。然而以「照顧」為本的發展，關鍵就在於，我們把焦點放在「照顧」這
件事上，把資源投注在照顧工作，讓照顧成為眾人之事，減少部落依賴外來產業的壓力。
　　以我自己的親身經歷為例，我曾接觸過屏東縣的「部落托育班」（現已改名為「社區
互助式教保服務中心」）。「部落托育班」是由原民會所資助的一個試驗計畫，鼓勵各部
落自行承辦托育班，招募部落內合格的保母或教保員，以較低廉的價格，提供部落孩子妥
善的學齡前照顧服務。
　　在這幾年照顧工作的發展下，各部落遠超出當初政策的期待，原住民的老師們貼近部
落的日常生活和文化，慢慢發展出屬於部落的照顧知識。例如，老師帶著部落的孩子到田
裡，實際參與農作物的種植過程。孩子在部落的kaingu（魯凱語的祖母）、vuvu（排灣語
的祖父母）身邊，聽著長輩講述部落如何照顧作物，並且實際進到田裡勞動：在適當的天
氣播種、分辨小米和雜草、製作趕鳥器，一直到最後的採收、把小米粒和小米殼分開、用
小米製作cinavu（排灣族的傳統食物）…部落的孩子不用像都市的漢人小孩一樣，還需要
花大錢才能就讀標榜親近自然的幼兒園，就能直接接觸到部落的自然環境與土地，並且在
身體裡留下部落的傳統知識。
不僅幼兒需要照顧，留在部落的老人家也是如此。我也曾接觸過在原鄉地區奔波的「
居家服務員」，這些原住民的媽媽，之所以願意擔任「居家服務員」，接觸需要被照顧的
部落老人或身心障礙者，是因為可以不用跑到外面的工廠上班，能就近在部落照顧自己的
孩子。
　　跟托育班老師一樣，這些居家服務員，也在照顧vuvu的過程中，發展出屬於部落的照
顧知識。有一位vuvu因為在家裡跌倒，出院之後需要密集的復健，但走路對曾受過傷的
vuvu來說，必須忍受疼痛，vuvu有時候不願意走路。
　　會說排灣語的部落媽媽，想出了一個方法讓vuvu願意走路。她跟vuvu用母語說：「
vuvu，我們要去採河邊的螺囉，要去山上採蝸牛囉，不走快一點就不等你了。」vuvu聽了
之後，才乖乖跟著居服員起來走路。這是因為，部落居民會去山上採螺拿去平地販賣，每
逢雨後，部落居民就會紛紛出來採蝸牛。對部落的老人家來說，採螺、採蝸牛是埋藏在身
體裡的記憶，這是一般的居服員不容易感受到的，但是這些部落媽媽，能輕易用貼近老人
的方式，讓老人進行復健。
　　讓部落用自己的方式照顧孩子跟老人，不僅分攤個別家庭的照顧責任，減輕家庭對貨
幣的依賴，更能提供在地的就業機會。尤其，對不易在外謀職的部落婦女而言，能有一份
穩定的收入非常重要。更重要的是，在照顧的過程裡，部落的傳統知識與文化重新活起來
，使耆老能重拾過去的記憶，孩子能傳承上一代的技藝。
　　近年來投入花東發展的嚴長壽總經理曾說：「我要呼籲的是，台灣已可以不再需要引
進阿曼這類奢華飯店，因為我們有了更懂珍惜土地與在地文化的『阿力曼』。」「阿力曼
」是台東延平鄉鸞山部落「森林博物館」的主人，他善用部落內的自然資源，讓來訪的客
人與自然對話，創造屬於部落自身的發展方式。
　　有一天，也許部落族人可以堅定地站出來說：我們不需要「美麗灣」或「向山大飯店
」，也能夠照顧自己的族人，走出一條自己的發展之路，讓族人安居樂業…