《律海十門講記》 (14)
智敏上師
丙六 難調者調
「二百五十，名威德戒，對症下藥，無病不治。訶責調伏，有本可據，諸犯罪人，不
得動轉。速盡有漏，莫妙于此，他慚愧人，亦得安定。」
第六，「難調者調」，那是更進一步，調煩惱。
「二百五十，名威德戒」，這二百五十條戒也叫威德戒，是有威德的。
我們說大威德，人家看到那個樣子，忿怒相，好像是不得了的很可怕。實際上什麼叫
大威德？慈悲就是大威德，真正的威德就是慈悲。你如果沒有慈悲，你想降伏人家，人家
還是可以跟你抵抗，甚至於超過你！只有慈悲是無敵的。
海公上師經常強調這一點。因為我們這個是大威德金剛道場，一提起大威德，大家都
作這個忿怒相，看到人來了就發脾氣，要現一個大威德相。這哪裡是「大威德」真的樣子
呢？大威德是「慈悲」啊！真正最大的威德，是無敵的。
所謂天下無敵，怎樣「無敵」？你慈悲，敵人就沒有了，人家不會跟你做敵人；你是
那麼地慈悲，他再怎麼地跟你橫，你都不斷地慈悲慈悲慈悲下去，他被你感化，無形中敵
人就消失。
這個大威德忿怒相是有意思的，就是精進的意思，並不是說對人憤怒、發脾氣就是大
威德相。如果你現「大威德忿怒相」，跟他發脾氣、現威猛相，他難道就不會現那個相？
即使他自己不行，他去喊一個力量更大的來跟你搞。好像比武一樣的，你不要有一點武藝
就到處欺負人，他打不過你，他去叫一個師父或者叫一個師兄弟武藝比你高的，把你打倒
，你有什麼了不得呢？
真正要無敵的話，就是以慈悲感動人。釋迦牟尼成佛的時候，魔王的弓箭射過來，都
化成花朵，不但害不了他，還成了莊嚴品，這是什麼？慈悲！慈悲就沒有敵人，什麼刀槍
都不會害到。如果你沒有慈悲的話，刀槍畢竟是刀槍，進來就是要害命的。所以真正的大
威德是慈悲，這個不要搞錯。
二百五十條威德戒，它為什麼叫威德呢？能夠調伏煩惱，這個叫威德。
「對症下藥，無病不治」，這二百五十條戒都是針對我們的毛病而制的戒，是正對我
們的病而下的藥，什麼毛病都能治。那麼你要治病的話，就要吃藥，這藥就是二百五十條
戒，煩惱病只有這個藥能治得好。你如果嫌這個麻煩，那個也做不到，那你就不要治病，
一輩子害病去。
所以這個事情自己要想一想：我們修行，就是治煩惱病，那就要吃藥，這個藥是什麼
？就是二百五十條戒，你不吃這個藥，怎麼會好呢？對症地下藥，沒有一個毛病治不了的
！
其中，有「訶責」、有「調伏」。這是威德戒嘛，你做錯了事情，就要訶責，還要調
伏，以種種方法來調伏你。那是「有本可據」的，都有依據，不是隨便亂搞。這樣子你能
夠依戒而行的話，把罪除掉，煩惱也就息下去。
如果你不服，「你這個威德調伏，我不聽你的話！」那完了，你不要持戒，那就不要
出家，你到家裡去，那裡隨你怎麼發脾氣。家裡發脾氣也不行，你發脾氣他也發脾氣，你
再脾氣大，員警把你抓起來關起來，你怎麼辦？若殺了人還要被槍斃呢！
「諸犯罪人，不得動轉」，根據這二百五十條威德戒，有訶責調伏，那麼犯了罪的人
，他「不得動轉」，沒有辦法了。只有怎麼呢？「速盡有漏」，只有依戒行持。這樣子去
做的話，很快地就可以把「有漏」（煩惱）除掉。「莫妙于此」，沒有比這個方法再妙的
了！
持戒是最好的斷煩惱的方法。你說「我要斷煩惱，又不要持戒」，那就像我們聽阿毗
達磨一樣的，要斷煩惱、出有漏的生死大海，一定要學阿毗達磨。離開阿毗達磨而要求斷
煩惱、出有漏的生死大海，那是沒有辦法的。
那麼你要斷煩惱，就要持戒；你不要持戒，又要斷煩惱，那也是做不到的。「速盡有
漏，莫妙于此」，沒有比這個更妙的了！能很快把煩惱斷除。
「他慚愧人，亦得安定」，假使你本來是無法無天的，那些有慚有愧的人就不能安心
，他就要走。大家能依法行持，有罪的調伏訶責，這樣子把罪也除掉，煩惱也去掉，那麼
有慚愧的人才能安定下來。
所以「難調者調」，接下去就是「慚愧者安」，有慚有愧的人他才能安得下來心。如
果這個道場都是相當難調的，那些有慚有愧、真正修行的人就會離開，這個道場的道風就
建不起來。