第四期寶峰禪寺止觀禪修營
阿毗達摩第二十三講
十四不善心所中的嫉、慳、惡作（追悔）心所
瑪欣德尊者2009.05.12講於江西佛學院
大家一起先來禮敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (三遍)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)
各位大德、法師、居士、賢友們，晚上好！
昨天晚上我們已經學習、探討了嗔。
嗔屬作為一個人、作為有情、作為凡夫最常見、最頻繁生起的煩惱之一。
昨天講到了嗔的特點以及嗔的表現，還有如何克服嗔的方法之後，
今天晚上我們將繼續探討作為嗔因的其它幾個心所。
我們先講嫉。
嫉是妒嫉的嫉（issà）。
它的特相是妒嫉他人的成就或所得；作用是不喜歡他人的成就、不想看到別人有所得；
表現為厭惡他人的成就、不願意見到他人有成就；近因是他人的成就。
這一種心所，我們平時也叫做嫉妒、妒嫉或者也叫做吃醋，內心酸溜溜的。
見到別人得到的東西自己沒有，感到內心酸溜溜的。
見到別人獲得的東西比你多，你自己少，又感覺到酸溜溜的。
甚至見到他人對別人好，而對自己沒有那麼好，
甚至不想和他人分享自己的功德、分享自己的成就，這樣所產生的心理，稱為妒嫉。
由於妒嫉，往往會去整一個人、去傷害一個人、甚至會去暗箭傷人。
就好像在一間公司裡面，如果你是先到的、你是先來的，又有一個人比你有才幹，
比你有才華、比你有能力，或者得到了上司的賞識。
這樣的話，你就很想把他打壓下去、給他穿玻璃小鞋，在上司面前說他的壞話，
設法把他打壓下來，不達到目的就不甘罷休。
即使他從來都沒有得罪過你、沒有說過你，甚至對你很好，但是由於你的妒嫉，
不能夠容忍他和你一起分享你的成就，或者不能夠容忍他超過你。
妒嫉、嗔，還有傲慢，它們同樣可以使我們的心變得顛倒、變得是非，
甚至不畏懼因果去做一些惡事，做一些不善事。
無論一個人的內心充滿了嗔恨或者充滿了妒嫉，或者充滿了傲慢，
他都有可能被這些不善的心所遮蔽住他的眼睛。
當他的內心被這些煩惱所擊敗、所擊倒的時候，他會做出一些常理很難想像的事情，
甚至他自己明白因果，但是由於他的內心被妒嫉、被嗔恨或者被傲慢所打敗，
他會不擇手段的去整一個人、去批評一個人、去譭謗一個人。
妒嫉所造下的惡業有時候往往是很重的，甚至可以使一個人墮落到惡趣。
即使一個人很有幸，因為妒嫉這種不善業沒有直接令他投生到惡趣乃至地獄，
但如果他投生為人的話，他也是到處會被人輕賤、被人看不起、他沒有影響力、
到處都沒有威信。
在這裡，我們就講一個因為妒嫉而造不善業的故事。
我們先講羅薩咖·帝思(Losaka tissa)長老的故事。在佛陀在世的時候，
在高賞比（Kosambã古音譯憍賞彌）那個地方，有一個漁村，這個漁村住著很多戶人家。
有一天，這個漁村有一個家庭，漁民夫婦生了一個孩子。
自從這個孩子誕生了，整村人就很倒黴。
他們以捕魚為生，自從這個小孩子誕生了之後，整村人天天到河裡面去打漁，
都一無所獲。
就這樣過了幾天，當時那些村裡的人就感到很納悶：
“到底是怎麼回事？沒有遇到這麼倒黴的事情，這樣再下去，我們怎麼維生？”
於是，他們就聚集到村長那裡。
他們想，一定是我們的村裡出現了一個倒黴的人，要不然不會這麼樣。
於是他們通過商量，就把一個村分為兩個部分、分為兩大組。
然後，結果一旦那個村分為兩大組了，只要這個小孩還在的那個村子、
那個組裡的漁民就打不到魚，而其它那個組就可以捕到魚。
於是，他們又把這個組再分為兩個小組，這樣一直再分，最後就找到了這個小孩的父母。
當時，那個村裡的人很生氣，於是把夫婦倆連同他的孩子趕出了村莊。
趕出了村莊之後，這對夫婦就沒辦法維生，於是只能夠做乞丐。
但是，他的父親或母親只要帶著這個小孩子，就沒辦法要到飯，很倒黴，真是個掃帚星。
這個小孩叫羅薩咖·帝思(Losaka tissa)，
這個小孩長到剛剛能夠走路的時候，他的母親沒辦法，因為只要帶著這個小孩子，
她一輩子都沒辦法吃飽，所以就給了他一個破碗，讓他自己去乞討、去謀生了。
這個小羅薩咖(Losaka)他也沒辦法，於是開始了自己流浪的生活，
過著好像烏鴉在垃圾堆裡面、在死屍堆裡面撿那些東西一樣，
他就到處去垃圾堆裡面、去人家倒掉的東西裡面撿些東西來吃。
後來，沙利子（Sàriputta舍利弗尊者）長老見到了這個小孩子，
他感到這個小孩子很可憐，於是收留了他。
但是即使是收留了他，只要這個小孩子跟著長老一起去托缽，人家都好像看不到他一樣，
也沒辦法托缽。
所以惟有沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）自己去托缽，他才能夠獲得一些東西。
但是由於羅薩咖(Losaka) 過去生的巴拉密在今生成熟的緣故，
他不久之後就證得了阿拉漢果。
但是，證得阿拉漢果並沒有改變他的命運、他這種很倒黴的果報，
他仍然去托缽時托不到缽，沒辦法。
後來有一天，當時沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）已經見到羅薩咖·帝
思(Losaka tissa)就會在那天的傍晚入般涅盤了。
他想：“哎呀，我的這個弟子，從來都沒有吃過一頓像樣的餐，像樣的食物。”
於是那一天，他又帶他去，結果只要他帶他（羅薩咖）去，
他（羅薩咖）跟在後面，即使平時很恭敬沙利子尊者的大施主，都好像見不到他一樣，
沒辦法托缽。
於是，沙利子尊者不得不把這個小孩送回去，然後自己托缽。
自己托了缽之後，他就托人送給羅薩咖·帝思尊者吃，但結果，
這個送的人就在半路上把飯吃掉了。
等沙利子尊者回去寺院的時候，發現原來羅薩咖·帝思還沒有吃飯、還沒辦法吃飯。
於是，他就到皇宮裡面去，當時因為國王有邀請，他就要了一些叫做吒都馬荼拉
（catumadhura），catumadhura現在在緬甸和斯裡蘭卡還經常會有。
catumadhura是用酥油，再加油、再加蜜糖、再加糖，再混合的一個像紅糖漿那樣的東西，
很甜的，就叫catumadhura。
他拿著這一缽catumadhura去了羅薩咖·帝思那裡。
但是，由於他擔心這個缽一旦被羅薩咖·帝思碰到了，裡面的食物都會不見了。
於是，他端著缽，讓羅薩咖·帝思就這樣在缽裡面吃，
等他吃了他這一生當中最像樣的、最好吃的一頓飯，結果就在那天晚上，
他就入般涅盤了。
羅薩咖·帝思為什麼會有這麼樣的果報呢？
話說在很久很久以前，在過去佛的時代，當時是咖沙巴佛(Kassapa，迦葉佛)的教法時期
。那個時候，他也出家是一位比庫。
當時他受到一位很有錢的施主的供養。在那一生當中，他也很精進地修行。
有一天，來了另外一位外來的比庫、外來的尊者，這位尊者其實是阿拉漢聖者。
當這位尊者來到施主的家門口托缽的時候，
這位施主就被這位外來的比庫他的威儀所感動。
於是，他請求這位尊者留下來受他的供養，那位阿拉漢比庫也答應了。
然而，本來當時的羅薩咖是經常受施主供養的，這個時候，突然來了一個外來的人、
外來的比庫，他就很不自在，
而他又發現到他的施主對這位外來的比庫那麼恭敬，於是他感到很妒嫉，
就到施主面前說：
“哎呀，那一個剛來的，他很懶！他一天什麼東西都不做，只是懂得睡覺，他很懶！”
就在那個施主的面前譭謗這位聖者。
不僅如此，第二天，當這位施主供養他們的時候，由於妒嫉，當時的羅薩咖·帝思就把叫
他帶去供養那位客住比庫的飯，全部把它倒到火坑裡面、倒到火碳堆裡面去，
就是他不想讓這位客來的比庫吃東西。
由於他的妒嫉，他的心沒辦法平靜。
當那位阿羅漢比庫看到了這原來住在這裡的比庫，他的心已經完全被妒嫉所打敗了、
沒辦法平靜，一旦見到他，他就喪失了理智一般，一定無論如何想要把他趕走，
於是就在當天下午離開了。
因為出於悲憫，如果他繼續住在那裡的話，這一位比庫會造更重的惡業，於是他離開。
等他離開的時候，當時的羅薩咖·帝思又感到很後悔，但是已經晚了，
他找不到那位已經遠去了的尊者，又沒辦法向他懺悔。
就是這麼樣，當時的羅薩咖繼續以出家的身份一直修，然而在他臨終的時候，
譭謗聖者和他因為妒嫉而倒飯的這個惡業成熟了，使他墮落到地獄裡面。
在地獄裡面經過很漫長的時間之後，他又投生為餓鬼。
他在餓鬼的時候，經常忍饑挨餓，肚子很大，但是又沒辦法得到食物，
受到很漫長時間的饑渴的煎熬。
後來又投生為狗，即使投生為狗，經常一旦得到什麼東西就給其它的狗搶走了，
它也沒辦法吃飽，就是因為當時由於妒嫉，
他把那位供養給阿拉漢尊者的飯倒到火坑裡面、倒到火堆裡面。
這種惡業一直都在他以後的輪回當中成熟，乃至他最後一生有機會投生為人，
而且也有機會聽聞到佛法，但是，過去所造的那種惡業，
特別是當時他妒嫉的對象是一位無學聖者、他譭謗的對象是一個無學聖者，
而且他把那位阿拉漢聖者的飯倒到火裡，所以由於這種妒嫉心所帶來的惡業，
一直都影響到他，直到他的最後一生。
這就是羅薩咖·帝思長老因為過去世妒嫉所造的不善業帶來的果報。