請掀開經本第九十四面最後一行，從當中看起。
「於此十心圓滿，二空理顯，感諸佛加被，得摩頂三昧，證入虛空平等總持法門，即
入十地也」。這一段註子是講的十迴向。從信心、念心、迴向心一直到不壞心，這十種心
修圓滿，人我空、法我空都顯現了，這個時候與諸佛菩薩感應道交，沒有障礙了。從這個
地方我們非常明顯的看出，眾生與佛所以不能起感應，就是我法不空，如果我們能夠證到
人我空，與諸佛菩薩就開始感應，就有感應了。在念佛法門裡面叫做事一心不亂，證得人
我空，如果證得法我空就是理一心不亂。
本經古大德判為別教一乘，所以講一乘經在佛法裡面只有三部，兩部是圓教，這一部
是別教，這是我們一定要搞清楚的。別教的初地等於圓教的初住，別教的三賢位滿等於圓
教的十信位滿，所以十迴向的菩薩還從信心修到不壞心，就是這麼個道理。換句話說，到
這個地位，如果以念佛法門來說，念佛是屬於圓教，就是事一心不亂圓滿，再往上進一步
就證得理一心，底下這個十地向就是屬於理一心。事一心的時候與佛菩薩感應是感得諸佛
菩薩的化身，應化身，如果是二空都證得了，感諸佛菩薩加持那是屬於報身佛。感得報身
佛的加持，得摩頂三昧，摩頂授記！
「證入虛空平等總持法門」。這幾句很要緊，因為我們修學那個毛病就是出在這個地
方。我們的心不空，心裡面牽腸掛肚拉拉雜雜的太多太多；心不平等，在一切境緣上起種
種的分別執著。我們原本是總一切法持一切義，現在這種能力都喪失掉了。這個地方特別
要注意的前面這三十心重要，我們在平常生活裡面起心動念與這三十心相不相應？我們起
的是不是這個心？如果是這個心，那是菩薩心沒錯；是這個心，我們這個心深不深？真不
真實？夠不夠大？就是從大、真、深這三個方面來修學。
我們修學的目的能不能破除二空？如果你發的心不錯是這三十心，可是這三十心沒有
能夠證得二空，那個心只可以算是世間的善心所，不是菩薩道。菩薩是斷一切惡修一切善
，世間人也是斷惡修善，所以從表面上來看沒有兩樣。他最大不同之處，世間人斷惡修善
就是增長我執，增長法執，這就是變成世間善法。出世間的善是斷惡也破我、法二執，修
善還是破我、法二執，所以他的目標就是要破除我法二執，顯二空的真理，這是世出世間
修學不一樣的地方，我們要特別注意到。
所以感應道交是真實的，決定不是假的。在這個地方我又要提醒諸位，如果我們自己
功夫不到，就是我執、法執沒破，佛來給我們摩頂授記，你們想想這個事情好不好？這個
事情麻煩大了，妖魔鬼怪冒充佛菩薩來給你摩頂授記，欺騙你把你騙到地獄裡去受罪去，
為什麼？你不夠程度，所以有佛菩薩感應，我們自己想一想，我們自己德行夠不夠資格感
動佛菩薩，不夠，不夠他來了，來了准沒好事情。世事險詐，十法界修行裡頭更險詐，你
看《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，時時刻刻等待機會來找你麻煩，這是我們一定要明瞭的
。所以有多少修行人我們看他著魔，著了魔之後沒法子救回來，這一種情形是他自己招惹
的，所以別人也沒法子救他。由此可知，認真的修學這是比什麼都重要。
「此十向位」，這十迴向。「於六輪中」，這就是《瓔珞經》裡頭以六輪來比喻，比
喻菩薩所證的地位。「以金寶輪對位」。好比是金輪，為什麼用金輪？底下概略的給我們
標示出來，「金體貴重」。我們這個世間人沒有不愛黃金的，黃金的價值高。「濟用極大
」，濟是能夠救濟我們的貧苦，你有了財富就可以不受貧窮之苦，所以它有很大的用處，
能夠解決我們物質生活的困難。「土埋火煉，其色不變」。這是說金它可貴就可貴在這個
地方，在此地是比喻菩薩隨緣不變，不變隨緣，比這個意思。
「此菩薩惟修中道」。此菩薩是指十迴向的菩薩，在真假中這三觀裡面他是惟修中觀
，雖然修中觀，空觀、假觀也少不了的。就這三觀裡面你看這三賢菩薩他一修一切修，不
過一切修裡面他有偏重，十住菩薩偏重在真觀上，十行位菩薩偏重在假觀上，十迴向菩薩
偏重在中觀上。所以他的「功行加深」，功是講功夫，行是講他的行門，他的修行愈來愈
深。「教化亦廣，雖混眾塵，不為眾塵所染，雖居五欲，不為五欲所燒」。這就是用金來
做比喻。土埋就是比喻他和光同塵，他示現跟凡夫一樣。居五欲就比喻火煉，這一位菩薩
（就是十迴向這個地位的菩薩）他在世間教化眾生不拘形象的，他所表現跟一般凡夫沒有
兩樣，而一般凡夫也不容易曉得他是菩薩。可是高明的人曉得，與他同地位的人曉得，比
他地位高的人曉得；換句話說，比他地位低的人那是沒有法子曉得他的境界。
這種修行法實在說《華嚴經》五十三參裡面那些諸善知識都表演給我們看，勝熱婆羅
門、甘露火王就是表演的居五欲不為五欲所燒，混眾塵不為眾塵所染。所以我們讀《華嚴
經》要留意這些境界，然後你才能夠大徹大悟，原來菩薩行並不離我們的生活，只要在生
活裡面不染不變，那就是菩薩行。所以在總原則、總綱領上說，就是《金剛經》上所講的
「不取於相，如如不動」，我們才能成就。換句話說，那些不能成就的人，就是處處都被
境界所染，都被境界所轉，這就難！這個境界不適合我，我在這裡沒法子修行，就另外再
去找個環境，適合嗎？不見得適合，為什麼？心為境轉，走到哪裡都被境界轉，你沒有辦
法脫離境界。
如果是個真正修行人，愈是自己覺得承受不了的那愈是磨鍊的好地方。我們不要看那
個經典裡面，你就看《禪林寶訓》你就曉得了，古來的這些大德你看看他怎麼成就的。這
一樁事情過去我們在台中求學的時候，李老師常常講給我們聽。只要這個地方有道，假如
這個地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道；如果這個地方沒有道，它
是黃金屋、它是八珍味，那個地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人沒有慧眼，不
能辨別。他說這個環境住得很舒服，對我沒有障礙，這個地方不錯，那個地方不行，環境
常常有些麻煩，有些人惹事生非的，或者故意障礙你的，我們那個地方趕緊就要走，這能
成就嗎？決定不能成就。如果看你是一個真正可造之材，跟諸位說那不找你的麻煩也得找
你麻煩，為什麼？磨鍊你。
《禪林寶訓》裡面有一則，過去我也講過，時間太久了名字我記不得了，是一個老和
尚看中一個學生，一個出家人，覺得這個人是一個了不起的可造之材，可是顯出什麼樣態
度？就顯出瞧不起他，一見到就罵，所以搞得什麼？搞得這個寺廟裡面大家也不重視他，
但是對他很同情，覺得這個人好可憐，跟老和尚是冤家，見到就罵，到最後趕他出去。可
是他曉得這個老和尚有道，怎麼樣折磨也不走，趕他出去了，沒辦法，遷他單，走了。走
了以後他在廟裡頭走廊裡面睡覺，不讓老和尚看到，其實老和尚知道，沒有不曉得的，故
意整他、折磨他。把洗腳的水，叫他打洗腳水來，洗完腳這個水就往他頭上倒，幹什麼？
考他的忍辱波羅蜜！那都是考試，他是關關都通過了，到最後在這個走廊上睡了不少的日
子。有人來告訴老和尚，老和尚故意裝不知道，把他叫過來，叫來之後把住持的位子讓給
他，請他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培養一個人才來接替他，大
家也都服了。為什麼？他能夠忍人之所不能忍，別人不能承受的他能承受，他能夠忍他就
有定，他有定他就有智慧。
我們那個時候在台中求學也有很多的苦難，很多的障礙，老師常常勸勉，為什麼？怕
我們跑掉了，怕我們受不了就跑掉、就不幹了，所以總是講經的時候，平常談話的時候常
常勉勵。我們自己心裡也非常明白，到台中來我們想學一點東西，如果東西沒有學到決定
不走，我的原則是決定不走。學到了之後，我台中那個地方不住，我一定要走，免得被人
發生誤會；這個傢伙走投無路，你看賴在台中，沒出息，走投無路。身上沒本事就來學，
學會了之後我也表現不求，也不指望幫任何的忙，我們去是學本事的，是學佛法的，這個
地方就有這個意思。
無論環境怎麼樣的惡劣，要在這裡面去練不動心，修行人首先在逆境裡頭練不動心，
然後更進一步在順境裡面練不動心才能成就。你積得厚你的根就深，所謂根深蒂固。我在
台中老師就給我叮嚀了多少次，囑咐我學成了將來出去弘法利生，總得四十以後，年輕的
不行，要先從逆境，要先受折磨，要先吃苦頭，鍛鍊自己的心智！這些都是非常非常重要
的。他是這麼說，你看看佛在經典裡面對於他弟子們，古來的祖師大德們哪一個不是如是
？到了修行第三個階段，迴向，這是第三個階段，這是成就了，順逆境界都過來了，換句
話說，都能夠做到不取相、不動心。
「以斷盡後，十品異相無明，故以金寶輪對十迴向位」。這一句是講他斷證的功夫。
這四種無明的品位就是生住異滅，這四種無明的品位馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得
很清楚，過去我們讀《起信論》，慈舟法師的註子也註得非常之好。「此上三賢觀行，雖
各修一觀，乃瓔珞約本分位而言，其實三觀圓修，即一而三，即三而一也」。這幾句話也
非常重要。三賢這是指別教裡面十住、十行、十迴向，如果是用圓教來說，統統是圓教十
信位的菩薩，在圓教裡頭只有十個地位。你看在別教裡頭三十個地位，雖然說的（這是剛
才我講過了）他這個三觀他有偏重，其實三觀是同時修的，目的在成就一種，所以是三觀
圓修。即一而三，即三而一。
就一切法體上來講是空觀，一定要明瞭，世出世間一切法沒有例外的，當體即空，曉
得一切法無自性，曉得一切法不可得，一空一切空，是從一切法體上來說的就是沒有自體
，從現相上來講是假相。一假一切假，世出世間一切現相都是假有不是真有。中是講用，
作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不會。實在說儒家他們的教學也是用
中道，四書裡面的《中庸》就是講的用中，可見得世出世間的大聖人他們的見解、他們的
做法幾乎沒有兩樣。凡夫偏在有上，他所用的樣樣他都覺得那些有，真的有，這是錯了，
所以引起無量無邊的煩惱，製造出來生死輪迴，這是偏在有的毛病。聲聞、緣覺偏在空上
，偏在空上變成一種死寂，一點生氣都沒有，那也是錯誤的，換句話說，都是有障礙！唯
有用中就沒有障礙。
所以諸位要曉得種種障礙從哪裡生的？就是從你心裡面著有、著空而生的，如果你空
有兩邊都不著，試問問你還有什麼障礙？《華嚴》裡面告訴我們理事無礙，事事無礙。他
為什麼無障礙？他就是因為沒有執著，他空有兩邊都不執著，所以他沒有障礙。由此可知
，菩薩一開始修學就是修的三觀，這個觀拿現在來講就是人生觀、宇宙觀，佛法這個觀把
人生宇宙統統包括在裡面。真觀觀本體，假觀觀現相，中觀觀起用，觀理事無礙，事事無
礙，所以他在一切境界裡面得大自在，道理就在此地。能提得起觀照的功夫這就是覺，沒
有觀照那就是迷。這個觀照的現相很簡單，觀照裡面沒有分別、執著、妄想，這是觀照，
如果有分別執著妄想這是迷情，這不是觀照。因為觀照用的是六根的根性，迷情用的是心
意識，第六識的分別，第七識的執著，阿賴耶識的妄想。我們學佛轉境界關鍵的所在要在
這個地方轉，心才真正得到清淨，清淨之極，二空之理自然就顯現了。我們再看底下十地
，由三賢登十聖。
(d) 四釋十地相
【諸佛當知。從是十金剛心。入堅聖忍中。十地向果。一體性平等地。二體性善慧地
。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性慧照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性
佛吼地。九體性華嚴地。十體性入佛界地。】
到這個地方這是一段經文，把十地的名目一條、一條都跟我們說出來。這十種名詞與
我們平常所看到的不一樣，到後面會有解釋。在這個地方諸位如果留意看一看你會發現，
這十地有一個共同的現象那就是體性，句句都不離體性。別教初地就明心見性，見性了，
三賢位的菩薩所用的心還是意識心，到十聖位那就不一樣，這個時候明心見性，雖然沒有
能夠轉阿賴耶成大圓鏡智，可是他在境界當中妙觀察與平等性智真的能做得了主宰，為什
麼？因為他在境緣之中能提得起觀照功夫，這種功夫與體性相應，他才能夠從三賢位進入
十聖位，這一點很重要。
天台的止觀就是用的意識心，跟本經所講的沒有兩樣。所以交光大師在《楞嚴正脈》
裡面他不主張以天台的止觀來解釋奢摩他、三摩、禪那，這就是《楞嚴》古今兩派最大不
同的地方。《楞嚴》是講如來果地上的大定，是圓頓大法，怎麼能夠用意識心來修？天台
止觀是意識心，所以他在註子裡頭提倡的捨識用根，這樣與教義完全相符合。他這麼說法
有沒有道理？有道理，確實有道理，把《楞嚴經》地位真的是提高了。可是諸位要曉得捨
識用根幾個人能辦到？不是普通人能做到的。天台止觀是我們中人以上的可以修學的。所
以蕅益大師，諸位曉得這是個了不起的人，他註解《楞嚴經》，有個註子叫《楞嚴經文句
》，完全依照天台家的思想，還是應用天台的三止三觀來解釋《楞嚴》。所以有很多人看
到蕅益大師這部書，蕅益大師是了不起的人，為什麼他反對交光大師，還是要用天台止觀
？其實那正是大師的悲心，因為捨識用根我們一般人沒份。《楞嚴》高則高已，望塵莫及
，沒我們的份，如果用天台止觀來修行，那我們人人都有分，道理在此地。
交光大師講的沒錯，的確是好。諸位想想我們今天六根接觸六塵境界，哪一個人不用
心意識，你要不用心意識那在此地講你就是地上菩薩，別教初地以上才是真正捨識用根，
圓教初住以上，《彌陀經》裡頭理一心不亂，那才行！這決不是普通人能夠做得到的。天
台家的特色是按部就班，漸修漸證，逐漸慢慢的把我們自己境界向上提升，所以交光大師
那個講法很適合禪宗，他是講頓悟、頓修、頓證。我們再看底下寂光大師的註子。
『諸佛當知』。這一句是「標牒舍那，對千化佛，答說十地名德位也」。這是解釋這
一句，因為本經是報身如來毘盧遮那所說的，當時與會的這些聽眾是化身佛，千釋迦是化
身佛；換句話說，是佛對佛所說的。前面釋迦世尊既然提出這個問題來，盧舍那佛當然要
為他解答，他問的這個三十心十地，三十心前面已經答完了，此地再答覆十地的名稱，十
地的德行，十地菩薩的地位。
「從是一句」就是「結前」，總結前面的經文。『從是十金剛心，入堅聖忍中』。這
兩句是承前啟後，從三賢位入到十聖位，十地向果。我們看他註解裡面所講的「前三賢修
習聖行」，我們要著重「修習」這兩個字，修是修證，習是練習，是要實習，要在實習當
中去修證。實習就是生活，生活就是實習，要在生活裡面修證我們的心行。如果是真正想
修菩薩道，想修菩薩行，我們在生活裡面就是在一切人事環境、物質環境起心動念就錯了
，不管起什麼心動什麼念都錯，為什麼？真心離念，沒有念頭。六祖所說「本來無一物，
何處惹塵埃」，你怎麼會有那麼多念頭？所以佛法裡常講開口便錯，動念即乖，一動念就
壞了；動念是迷，動念是無明，動念是不覺。樣樣清楚，裡面不起心、不動念，我是平常
把它說成四句，不分別、不執著、不起心、不動念，這個時候你的心是覺心。
如果你要是能心常覺不迷，無論哪個境界都自在，這就是得到解脫了，什麼境界都不
障礙，都是自在的。不但你得解脫，你也得禪定，禪定是什麼？不動心。不管什麼境界都
不動心，如如不動，就得禪定。而對於境界了了分明，如果對境界善惡、邪正、利害都不
曉得的話那是愚痴，樣樣曉得。曉得那個惡境界你為什麼不避免？惡的境界凡所有相皆是
虛妄，那何必避免！好的境界為什麼不去求？好境界也是凡所有相皆是虛妄，虛妄對虛妄
是平等的，所以他在境界裡沒有得失心，沒有取捨心，這個多自在！
有得失取捨是煩惱，淨土法門裡給你講欣厭取捨對誰說的？對凡聖同居土說，對方便
有餘土說的，實報土裡沒有。我們如果懂得這個道理，我們在現前這個境界裡面去練，練
什麼？練把取捨得失這個念頭漸漸把它淡掉，我們在這一生當中就有可能練得理一心不亂
，不然的話大多數都是功夫成片，生凡聖同居土。要往上提升不容易，往上提升心要清淨
，心要淡薄，就是分別執著妄想愈淡你的品位就愈高，曉得一切法都是幻化不是真實，要
明白這個道理。把這個道理運用在日常生活當中，提起你的觀照，觀照功夫深了，你當然
就得受用。這種受用現前來說離苦得樂，破迷開悟！所以要曉得修習，修是修證，習是練
習，非常非常的重要。
諸位要曉得今天跟過去的環境不一樣，過去這個取捨容易。這個環境不適合我，找一
個深山人跡不到的地方，去找個地方去修行，清淨環境修行，也有不少的高僧大德隱居在
山林當中，你還真能遇到善知識。今天沒有了！從前那個戰爭射得最遠的是弓箭，那個射
箭我看能夠射一百公尺的恐怕還沒有這種人，超過一百公尺以外你就可以逃命，現在的戰
爭沒有前方後方，沒地方可逃。我躲在山林裡面人跡不到的地方岩洞當中，那個原子塵一
樣飄到，你有什麼辦法？沒法子。今天如果是三次大戰要爆發了，沒地方可以逃命，要警
覺到！唯一的一個方法就是念佛成就。原子彈爆發了，你往生西方極樂世界，這什麼事都
沒有了，有地方可逃，逃到西方極樂世界去，那個地方才是真正安全的地方。
所以我們不能不用功，不能不了解佛法甚深的義理，一定要了解，一定要把這些道理
應用在生活當中，就是提起觀照的功夫，了解宇宙人生的真相。在這裡面把一切分別執著
妄想，那就是錯誤的行為把它修正過來，這叫聖行。離開一切分別執著妄想，聖人、聖行
；一天到晚起分別執著妄想，凡夫。凡聖的差別就在這裡，聖人表現的看得破，放得下。
「功德圓足」，功德是講的禪定，這兩個字主要就是講的禪定。戒定慧都可以說是功
德，可是以禪定為主。持戒這個戒要得定，那個戒算功德；持戒這個戒不能得定，那個戒
是福德，不算是功德，所以功德是以禪定為標準。我們念佛人念到一心不亂是功德，念到
功夫成片也是功德，因為功夫成片是屬於未到定，也是定沒有成功、沒有圓滿，所以它也
是屬於功德。圓足，圓是圓滿，足是滿足，這就是三賢菩薩修畢業了，如果在淨土法門裡
面來講？是上品的事一心不亂，一心不亂也分三輩九品，這上上品的事一心，所以說功德
圓足。
「得入平等地總持法門，自此稱聖」。從此以後不稱賢稱聖人，這是入了地上菩薩。
這是初地。初地在《華嚴經》裡面稱之為歡喜地，這個地方的名稱是『體性平等地』，一
個人真正的歡喜是心平等，這個時候才是名副其實的法喜充滿。這個喜悅是從心性裡面流
出來的，真正的法喜充滿。跟諸位說不是充滿我們這一生，充滿盡虛空遍法界，不可思議
。也許你說我不相信，你當然不相信，為什麼？不是你的境界。心性是沒有分別的，沒有
界限的，超越時空的，心性裡面的法喜流露哪有界限？哪有分別？它跟心性一樣大，一樣
的深廣。所以《華嚴》稱為歡喜地是從相上講，這個地方是從體性上講。
由此可知，平等心的重要。平等心是什麼？其實就是平等性，我們的平等性為什麼失
掉了？唯識裡面講「四大煩惱常相隨」，其實煩惱不止這四種，這四種是無量無邊煩惱歸
納起來的四大綱領。有了這個東西在，你的平等心決定不能現前，我見、我愛、我痴、我
慢那就沒法子！佛跟我們說這四種就是俱生煩惱，不是這一生的，生生世世所帶來的習氣
。所以一個真正覺悟的人，他在境界裡面，他會時時刻刻提醒自己我這些煩惱起不起作用
？在世出世間法裡面我還有沒有成見？我見就是我的見解，我的想法，我的看法，跟諸位
說全都錯了，為什麼？連我都沒有，你這個見解、看法從哪兒來的？
如果你有我的見解，我的看法，我的想法，你的我執是天天加深。你能破我執嗎？不
可能。所以你要一個問題問佛，佛你老人家如何見解？他沒有見解，你怎麼看法？他沒有
看法，你們覺得怎麼好就怎麼好，為什麼？與他無干，他心清淨。「本來無一物品，何處
惹塵」，哪有這麼多拉拉雜雜的事情，這是我們的大病。什麼叫我執？這就是我執，我們
在世出世間法裡面還有沒有一法貪愛？在一切逆境裡面還有沒有不高興？還有沒有我慢？
愚痴是對於事理真相分不清楚，把真的當作假的，把假的當作真的。譬如心地清淨一念不
生這是真的，完全不知道，一天到晚起心動念這是假的，把假的當作真的，這就是愚痴！
這是貪瞋痴，痴裡面的根本。
昨天我們在《華嚴》裡面看到的菩薩叫我們捨離貪瞋痴，內捨煩惱，外不著境緣。外
不著相是捨，內不生煩惱，一切境界無有一法不如，無有一法不是，這樣才得大自在！這
個平等心我們要非常非常的重視它，要學。極不平裡面就是怨親，怨親是最不平的，所以
佛經裡面常講怨親平等，那就沒有一法不平等。所以你修這個平等法，修平等法非常非常
的重要，你念佛的時候的確幫助你往生，幫助你功夫成就。譬如一心或者功夫成片，這是
有很大很大的幫助。我們平常功夫不能得力，主要的是我們的心不平。這一句佛號也沒有
辦法把這個心壓平，佛號力量太薄弱了，如果這個不平等心一下起作用，佛號立刻就沒有
了。由此可知，修平等心的重要性。
得到平等心就登地了，換句話說，你的心真正平等了，你就得理一心不亂。得理一心
不亂往生西方極樂世界實報莊嚴土，華開見佛，見彌陀報身，與《華嚴經》四十一位法身
大士沒有兩樣，所以這個平等心是非常非常的重要。我通常在經裡面講到菩提心，我都是
用平等心、清淨心、慈悲心來說明，這是便利諸位好懂。平等心是菩提心的本體，怎麼樣
是覺正淨？平等，覺正淨都現前了，不平等裡面決定是迷、決定是邪、決定是染，沒有法
子避免的。由此可知，平等心的重要。心平等了具足覺正淨，當然就得總持法門。
總持法門的意思是說總一切法持一切義。換句話說，世出世間一切法不學自通就叫總
持法門。世出世間一切法不必學都會了，六祖大師就是一個例子，就是一個榜樣。他沒有
學過，他得到了清淨心，得到了平等心，你看他所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，本
來無一物就平等了，有一物就不平等，所以他心多清淨！世出世間一切法他沒有學，你去
問他他都可以給你解釋，不但能解釋而且是最正確的解釋。往往經過他那個解釋，人家一
聽就開悟了，最正確的解釋，這就是總持法門。所以你要問六祖大師他是什麼地位，就他
一生跡象上來看，最低限度是圓教初住、別教初地，因為他才有這種能力，否則的話，他
不可能有這種能力。我們自己的修學要像這樣的目標、方向上精進，這樣才叫學佛。自此
稱聖。
「故云從是十金剛心，入堅聖忍中，十地向果」。這一句經文，大師在底下設了一個
問答來給我們解釋。「問前三賢位名心，十聖名曰地」，這是什麼意思？都是心！為什麼
三賢說心，十聖說地？下面解釋就很好，這底下解釋的你就曉得別教的教義非常明顯。「
三賢位未證真如」，真如就是本性，他沒見性，還是以十心做主，他用什麼修？他用意識
心修，我們佛門也常講，講這個意識心是罪魁禍首。造阿鼻地獄罪業的是它，是意識心；
成佛做主也是它。他要肯修行回過頭來還是它，它能造惡也能造善，它能造地獄也能成為
菩薩，可是那個菩薩到頂端就是十迴向的菩薩，他只能到這個境界。小乘用它來修可以到
阿羅漢，可以到辟支佛。在大乘圓教裡面講他可以到十信位，圓教到十信位。圓教的十信
菩薩超過聲聞、緣覺，阿羅漢只相當於七信位的菩薩，緣覺只相當八信位的菩薩，所以十
信位的菩薩比阿羅漢、辟支佛要高出很多很多，這就是用的十心，沒有見性。
「非所依處」，這一句話很要緊，不是我們依靠的地方！為什麼？他還會退轉，如果
你的定力要失掉的話他就會退轉，不是菩薩所依的。菩薩所依一定是依六根根性，就是交
光大師所說的捨識用根。菩薩見色是用見性見色，決不是用的眼識，決不是用的第六意識
、第七識，不是用的這個。菩薩是依六根根性那是真的，所以他的見性是真的，他見到外
面他見色性。諸位要曉得六根的根性，見性、聞性，它的總名詞叫佛性，分開來講就是六
根的六種性，總說就叫佛性。外面這個六塵如果分開講色性，聲性、香性、味性，要這麼
分開來說，把它合起來講就是法性。由此可知，佛性見法性，佛性跟法性名詞不同，性是
一個，所以大經才說「情與無情，同圓種智」，就是這麼個道理。一心無二心，性決定平
等，決定清淨，決定不迷，所以覺正淨到這個時候也就是圓，也就是功德圓足。
這些道理、這些方法以及境界，大經大論裡面世尊是苦口婆心，時時給我們提起，希
望我們要覺悟。一悟就得受用，怕得是你不悟，悟了之後你就真正覺到用六根的根性比用
八識實在要好得太多！這裡面可以說差別簡直沒法子比喻，真正明瞭他為什麼不用根性，
他還會用八識嗎？不可能的事情，除非他沒覺悟，悟了以後絕對不會再退轉回來。用根性
得大自在！法身、般若、解脫都現前了，所以說是一轉識成智法身般若立刻就現前。此地
十聖位的菩薩就是捨識用根，捨虛妄的心（捨妄心）用真心，真心就是真如，是諸佛菩薩
所依之處。
「此十聖位，乃佛界地，為一切所依，住一切功德，生一切功德，故易心名地也」。
這幾句話解釋得很清楚，這些菩薩他們的地位雖然不是佛，他跟佛用的是一個心，都是真
心。佛用真心他也用真心，佛用的是圓滿的真心，他這個真心證得並不圓滿，但是他決定
是真的，決定不是妄語；換句話，就是帶著無明的真心，他不帶煩惱。因為四十一品無明
他破了一分，他真心顯露他就用了一分，雖用這一分他還帶著有四十品的無明，他有能力
他不用那四十品無明，他就用這一品真心，所以他的作用與如來果地上沒有兩樣。
諸位要曉得妄心是會變的，剎那剎那會變，真心是不變的，這才靠得住。靠得住才是
所依處，妄心剎那剎那會變那個靠不住，所以真心是為一切所依。十法界依正莊嚴都是從
真心變現出來的，所以諸位假如你要是捨識用根，這個真心現前了，你看到今天這個境界
是一真法界。曉得這個依正莊嚴是從真心裡面變現出來的，就是真心的相，我們講體相用
，真心的相。真心的相就叫實相，諸法實相，就叫實相，所以說是為一切所依，為一切諸
法實相所依。
「住一切功德，生一切功德」。由此可知，前面這個三十心只能夠長養一切功德，它
不能生，它也不能住，所以前面講長養是屬於增上緣，這個地方是屬於親因緣，不相同。
住一切功德怎麼講法？住就是安心的意思，就是《金剛經》上講「應云何住」，二祖可大
師見達摩祖師所說的：求你老人家給我安心。就是這個意思。由此可知，地上菩薩他這個
心安住在哪裡？安住在無量無邊功德海中。這個功德是大定大慧，你看大經裡面常講的薩
婆若海，一切智海，楞嚴大定，他住這裡，這是功德。
生一切功德。從此以後如果就圓教來講，四十一位法身大士的功德都是從真性所生，
所以這個時候不叫心，叫地。地怎麼？地能生，地這個生長萬物非常的顯著，心當然也能
夠生一些妄念並不顯著，你要不說出來、不表現出來，人家看不出來。地上長個東西人人
都看得見，非常的顯著，所以這個時候用地來比喻，不叫它做心叫它做地。由此可知，地
也是代表真心，那個心怎麼樣？說心裡面還有真還有妄，真妄和合，唯識裡面講心意識，
阿賴耶叫心，阿賴耶真妄和合；講地，純真無妄，純真無妄的心就叫地，用這個字來代表
。帶著妄的那個半真半妄的，我們叫它做心，叫它做意，叫它做識，差別就在此地。這是
把十聖為什麼稱作地給我們解釋出來了，我們今天就講到此地。
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無論環境怎麼樣的惡劣，要在這裡面去練不動心，修行人首先在逆境裡頭練不動心，
然後更進一步在順境裡面練不動心才能成就。你積得厚你的根就深
南無阿彌陀佛。