一、發菩提心要度化眾生，這叫大乘
「大乘」，就是車輛，「乘以運載為義」。「此經所示」，教導開示，「能念之心，
本來是佛」。這話重要，是心是佛，是心作佛，「是能乘者大」，乘這輛車大。「起心念
佛，念念作佛，故所乘者大」，這叫大乘。大乘是比喻。「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘
」，對小乘講，大乘普度眾生，小乘自度他就圓滿了，沒有發心度眾生。「《十二門論》
云：摩訶衍者」，中國意思叫大乘，「於二乘為上，故名大乘」。二乘就是聲聞、緣覺，
大乘是菩薩，發菩提心要度化眾生，這叫大乘。「諸佛大人乘是乘」，上面這個乘字是動
詞，乘車，下面乘是車，乘這個車乘，「故名為大」。「又能滅除眾生大苦，與大利益事
」，與是給與，「故名為大」。佛說這部經就像大車、大船。都是比喻大乘，利益人多。
二、諸佛如來正真正覺所行之道，這叫大乘
大乘真能幫助眾生消滅大苦，與大利益事，最大利益，故名為大。又觀世音、大勢至
菩薩、文殊菩薩，彌勒菩薩，諸大士之所乘，故名大乘。觀音菩薩救苦救難，大勢至菩薩
接引、幫助我們往生西方極樂世界，彌勒菩薩教我們以平等心、以慈悲心待人接物。「又
以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。這部經確確實實能盡一切諸佛所說之法，能盡
一切諸法的邊際、底源，圓滿包含釋迦牟尼佛四十九年一切經法，這個法多殊勝！
「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊」，摩訶衍就是大乘，大乘教義沒有數量
、邊際，所以稱為大，「以是因緣故名為大」。又《寶積經》上說：「諸佛如來正真正覺
所行之道，彼乘名為大乘。」諸佛如來正真正覺所行之道，這叫大乘。
「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘」，專門指大菩薩。破一分無明、證一分
法身，大徹大悟、明心見性，這才算是大菩薩。他們一般都在華藏世界的實報莊嚴土。修
淨土法門的到極樂世界，也是在實報莊嚴土。但是極樂世界是平等世界。十方諸佛世界，
小乘跟小乘在一起，大乘跟大乘在一起，學華嚴的跟華嚴在一起，極樂世界有四土三輩九
品，名字上有，實際上沒有。到達極樂世界，都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越
致菩薩。什麼世界都不是平等的，只有阿彌陀佛平等。所以此地大乘也不是一般的大乘，
它有特別的味道，「諸佛如來之所行」。
三、這個大字是極樂世界當體之名
「又此大者，當體得名，常遍為義」。這個大字是極樂世界當體之名，極樂世界大，
大到什麼程度？常遍為義，常沒有生滅，不生不滅。遍是周遍，極樂世界多大？遍法界虛
空界，它是法性土。極樂世界只有法性沒有阿賴耶，全是法性身、法性土。往生極樂世界
，坐上蓮花就把八識放下，四智菩提就出現了。識沒有了，識是生滅的，性是不生不滅。
所以到極樂世界花開見佛，那個相跟阿彌陀佛的相完全一樣。得的身是法性身，居住的環
境是法性土，雖有四土，平等。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你都看到，都在一
起，時時刻刻都見面。四土三輩九品，生活在一起，聽經在一起，學習在一起，進步快。
煩惱習氣在那個環境裡頭自然就消失了，不必要刻意去斷煩惱、學法門。
到極樂世界都是菩薩，化身無量無邊到十方世界去拜佛、供佛、聞法。極樂世界學佛
，阿彌陀佛親自教，十方諸佛親自教。極樂世界學習一天，我們這個世界學無量劫都比不
上！這能不去嗎？只要真信，不能有絲毫懷疑；真正發願，這一生沒有別的想法，就想見
阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，有這種懇切願望；一心專念阿彌陀佛。到極樂世界之後再回
來。再回來是菩薩身分，眾生應以什麼身得度，就現什麼身，講什麼法。真自在。
四、往生極樂世界心量一定要大
所以這個大是讚歎、讚美，常遍為義。「體無邊涯」，大而無外就是這個意思。我們
要發真心，真心多大？沒有邊際。真心就是自性本體，「心包太虛，量周沙界」。心量小
的人不能往生，往生極樂世界心量一定要大，度眾生要度遍法界虛空界一切苦難眾生。不
是一個地區，一個國家、一個地球，不是，全宇宙所有眾生我統統要度他，要發這個大心
。「絕諸對待」，對待就是相對，相對這個念頭要斷掉，有對待就不平等，日常生活當中
要修。「何期自性，能生萬法」，自性沒有對待，沒有你我，整個宇宙是一體。「橫該十
方，豎通三世」，十方三世是一體，沒有分別。「過去無始，未來無終，無有一法先之」
，沒有在自性之先的。「唯此先於諸法」，只有自性先於諸法，它能生諸法。過去無始，
未來無終，這是大的意思。
如傅大士偈言：「有物先天地，無形本寂寥。」，它能生天地、能生萬法，沒有形狀
。有、無兩個字用得好，有不能執著，無也不能執著。有是什麼？有自性，自性非物質、
非精神、非自然，是能生的本體。它沒有形狀，清淨寂滅，能生天地、能生萬物。「故強
名為大」，不得已勉強用個大字。「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。它不生不
滅，永恆不變，這叫常。「又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空」。
五、「是心是佛，是心作佛」，這是「淨宗第一義諦」
「今此經中大乘二字」，正是比喻「是心是佛，是心作佛」，這是「淨宗第一義諦」
。淨土宗修行證果，道理就是這兩句話，「是心是佛，是心作佛」。心本來是佛，迷了變
成凡夫，返迷歸覺，就作佛了。只要把迷放下，覺就現前，不要再去找覺，找覺就又迷了
，只要放下迷惑，那就是覺。明暗是一體兩面，有明，暗就沒有了，有暗，明就沒有了。
只要放下暗，明自然就現了，不要再去找明。所以說放下就是！
修行人第一步，在六根門頭放下。眼見色，放下執著、分別、起心動念；耳聽音聲，
放下執著、分別、妄想，這真修行，真功夫。佛看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、分
別執著，這叫做佛，這就是回歸自性。這叫真用功，真會用功，完全回歸到清淨平等覺。
你能這樣修，你的心永遠是清淨、永遠是平等、永遠覺而不迷，這就是清淨、平等、覺。
心淨則佛土淨，只要心淨，外面環境統清淨，為什麼？不染污了。
「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。又能修者
，即是心是佛之心」，用心去修。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即
心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心，覺而不迷，淨而不染，這就是佛。即心即佛
，「自佛他佛，只是一佛」，這不就變成一體？「自他宛然。能所不二，修證不無。超情
離見，強名為大」。不二、宛然是一，有修、有證，不執著修證的痕跡。你有起心動念，
你又有分別執著，凡聖差別就在這裡。所以超情，情就是分別，見就是執著。
大也是不得已說，哪有名字可說！「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名
，教學方便，如果契入真實，方便法要放下，才能見到真實。「故經題中，以大乘為喻」
，以大乘做比喻，「以明全經要旨」。大乘是智慧，是般若，全經就是在般若當中流出來
的。大乘表智慧，無量壽表德行，莊嚴表相好，這是西方極樂世界的果報。果必有因，因
就是清淨、平等、覺。只要你的心清淨、平等、覺，你一定會證得大乘、無量壽、莊嚴。
《華嚴經》上講的如來智慧，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，智慧德相，說盡了。
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修行人第一步，在六根門頭放下。眼見色，放下執著、分別、起心動念；耳聽音聲，放下
執著、分別、妄想，這真修行，真功夫。
南無阿彌陀佛。