這一品名叫做普門品，有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。」這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要
把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為
你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不
盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是祕密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到祕密的感應。明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會
燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是
否得到淺處？」假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。你說：「我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？大家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有祕密的。祕密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，祕密地把你的災難消除了，這就叫祕密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是祕密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。
所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因此，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走
到他的車前面說：「你把鞭子給我，我來替你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕快走吧！沒有事了。」這財主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：「先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心
，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；「法」，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能找苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裡會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。解三毒，三毒是什麼？就是貪、瞋、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、瞋、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。瞋，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道
就會去做。王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理不真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。」那個貪月圓的
人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那
地方去取，這多方便！」這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是祕密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麼叫「本」呢？「本」就是根本，「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江」的道理。所謂：「千江有水千江月」，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，迴新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙別人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麼觀世音菩薩不加被你？
就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟已往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩只好嘆氣：「啊！這個眾生真是可憐愍者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明瞭因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禪打坐、學習經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以「智慧」，也叫福慧。
以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
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心得：普門品是用來教化眾生，以較通俗言語，將經文的內容傳頌升斗小民，藉以增長智慧，以此斷三毒，願普門品廣大發揚，渡化世人