現在我們說的時候、聽的時候，我也可以說「如是我聞」，我聽我的老師給我講
的！或者釋迦牟尼講的意思，那個意思就是「我現在」這個意思了，這是通用的。所以佛
經上講「一時」，就不要在時間上追究。
這個「一時」關係很大，表示因緣際遇、機會相等，善根成熟遇見的這個時候。《金剛經
》上說，你要是能夠聽到《金剛般若波羅蜜經》，聽到這個名字而且不謗毀，信心堅定，
你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前種的善根了，已經是在千萬佛所所種的善根。
《地藏經》也如是，遇到《地藏經》的人還不信。我講「一時」，就講信不信，這是屬於
「信成就」；信不信關係很大，關係到你接受這部經所獲得的利益，所得的靈感，當中有
天壤之別。
「佛」，我們大家都理解，所不理解的是印證到自己身上，自己不承認自己是佛，很多人
沒有這個信心。每一個法會都有個主，誰說法啊？佛就是法主，在這個娑婆世界說法的法
主，現在還是我們的法主；我們現在說、學、修、行都是依照我們這位師父—釋迦牟尼佛
。未來彌勒佛降生之後就換了紀年了，也就是我們的佛紀換了，換成彌勒佛，那時就不是
釋迦牟尼佛，但現在還是釋迦牟尼佛。
我們持咒、念經的時候叫「佛陀耶」，現在「陀」省略了，「耶」也省略了，「佛陀耶」
就是佛；剩一個字，佛者覺也，就是覺悟的覺，就是我們現在知覺的覺。我們現在的這個
覺悟，在理上講跟佛是一樣的，我們也是佛，不過是有的開悟了，有的沒有開悟，但是小
開悟是不行的。
一時，有了說法的人，就是聽聞相契，如是這一部法，我聽是聽到這樣，聽到佛說的。剛
才說我們都是佛，可是為什麼我們成就不了呢？因為我們迷惑了，迷惑就顛倒了；本來是
虛幻不實的，我們當成真實的，把假的當成真的。什麼是假的當成真的？我們的色身一切
事外的境界，客觀的一切現實境界，我們以為現實的都不是真實的，一切境界相像什麼呢
？
就像我們作夢所見到的一樣，如夢、如幻、如泡影，都不是真實的。就因為我們把不真實
的當成真實的，迷失掉佛的覺位，就處處是煩惱、處處是障礙，什麼都明白不了，所以就
成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被這些障礙煩惱、見思塵沙無明給遮蓋了。
《地藏菩薩本願經》夢參老和尚
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