: 《雜阿含經》：「此四無色陰（受想行識四蘊的心）、四大（地水火風四大所成色蘊
: 的色身），士夫所依，此等法（五蘊身心）——名為人（依著自己的五蘊身心安立）。」
補充：「士夫所依，此等法（五蘊身心）名為人。」其理路為何？要知理路才能如理思惟
摘自：<佛教見解明釋>倉忠仁波切(曾任達賴喇嘛侍者，拉然巴格西學位，尊者指示來台)
補特伽羅的性相(定義)：依於自身五蘊隨一而假立的士夫。
其性相(定義)中「依於」二字就是「依靠」的意義，以此就能明示「能、所」的相關
性，能依是「假立的士夫」，所依是「自身五蘊」。
其性相(定義)中安立有「五蘊隨一」等字，因為，必須含遍無色界的補特伽羅，無色
界眾生是補特伽羅，但是並沒有色蘊（無色界眾生只有受想行識四蘊）。
「假立」就是分別假立，或是名言安立。
如何理解「依於五蘊隨一而假立」的內涵？
我們生活中能經驗到，當下看到某人，是先看到他的色蘊，下一剎那才知道這個人是
誰。由此可知，先緣到某人的蘊體，然後分別知安立彼是某人。
(註:例如作家朱自清文章"背影"，他緣到父親的蘊體(背影)，依此而說這個人是他的
父親。又如你聽到某人的聲音(聲音屬色蘊)，由緣到他的聲音，依此而說這個人是某人。
又，蘊體不限於身體，心識覺知是蘊體，但心識覺知不是身體的蘊體，心識覺知是心
法(受想行識四蘊)無形無色(不是色蘊)，例如緣到具有病苦的苦受者依此而說病人。)
又如，父母先見到新生嬰兒的身體，然後取名為「昂旺」，分別知取名的當下，「昂
旺」就存在了，也就是說，先緣到蘊體，隨後由分別知假立。
或有將補特伽羅的性相(定義)安立為：具有感受者、具有覺知者。補特伽羅、士夫是
同義。是「補特伽羅」周遍是「具有覺知(心識覺知)者」，非「具有覺知者」周遍非「補
特伽羅」。是補特伽羅，必定是具有覺知者；不是具有覺知者，必定不是補特伽羅。
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[1] 《雜阿含經》：「於斯等法（依於色法與心法的五蘊）作（施設安立）人想、眾生、
士夫、福伽羅（補特伽羅），此四無色陰（受想行識四蘊的心識覺知）、四大（地水
火風四大所成色蘊的色法），士夫所依，此等法名為人（依五蘊而被名言施設假立）」
佛陀說：「士夫所依，此等法（五蘊身心）——名為人。」
本文提到：「依於」二字就是「依靠」的意義，以此就能明示「能、所」的相關性，
能依是「假立的士夫」，所依是「自身五蘊」。「假立」就是分別假立，或是名言安立。
[2] 佛教說假有，是存在，不是不存在，初學者容易誤以為"假有"是說不存在，並非如此
"假有"不是"沒有"，"沒有"是不存在，然而，"假有"是存在的，"假有"意指並非實有
的存在，佛陀說「此等法（五蘊身心）——"名"為人」，士夫（人）是依於自身五蘊而被
名言假立的存在，士夫（人）是存在的(假有的存在)，不是不存在、也不是實有的存在。
佛陀說：「於斯等法（依於色法與心法的五蘊）作（名言施設安立）人想、眾生、士
夫、福伽羅（補特伽羅）。」人、眾生、士夫、補特伽羅等四者同義，例如，金剛經提到
我、人、眾生、壽者等四者同義，不論說我、或說人等，都是依於自身五蘊假立的存在。
所以，無我相，例如，沒有外道所說與五蘊身心不相關(不依五蘊安立)而常一自主的我。