還是引用一下印度大師「奧修」談論老子時候的言論：
http://www.osho.tw/ebook/book18_01.htm
「
我談論馬哈維亞，我把這當作我的責任的一部分——我的心從來不和他在一起。他太數學
了。他不是一個神秘家，他沒有存在的詩意。他是偉大的、開悟的，但是像一個巨大的沙
漠；你在他的裏面碰不到一個綠洲。然而因為我生下來是一個耆那教教徒，所以我必須還
一些債。我把談論他作為我的責任，但是我的心不在那裏；我只用頭腦說話。當我談論馬
哈維亞的時候，我像一個局外人。他不在我的裏面，我也不在他的裏面。
　　對於摩西和穆罕默德也是一樣的。我不想談論他們，我沒有談論過他們。如果我不是
生在一個耆那教徒家庭的話，我也不會談論馬哈維亞。有很多次，我的回教門徒和猶太教
門徒到我這裏來說：「你為什麼不談談穆罕默德和摩西呢？」我很難跟他們解釋。
　　有很多次，看著他們的臉，我決定談一談；有很多次，我一遍又一遍地翻閱摩西和穆
罕默德的文字，然後我再次延緩了。我的心裏沒有鐘響。那不會是活的——如果我去談論
他們，那肯定是一件死氣沉沉的事情。我甚至不覺得我對他們負有責任，就像我對馬哈維
亞一樣。
　　他們都屬於同種類型：他們過於算計了，都是極端主義者；他們漏掉了對立面。他們
是單一的音符，不是和聲，也不是交響樂。單一的音符有它的美——一種簡樸的美……但
它是單調的。偶爾聽一次還可以，時間長了你就會感到乏味；你會想去停止它。馬哈維亞
、摩西和穆罕默德的人格就像單一的音符——簡單、樸素，有時候很美。然而如果我在路
上遇到馬哈維亞、摩西或者穆罕默德的話，我會表示我的尊敬，然後逃跑。
　　我談論克里虛那。他是多重向度的，是超人，是不可思議的，但是相對於一個真實的
人來說，他顯得更像一個神話。他太不尋常了，以至於他不可能待在這個地球上，像那樣
非凡的人是無法存在的——他們只能作為夢幻存在，神話無非是集體的夢幻。整個人類一
直都在夢想著他們……美麗，然而難以置信。我談論克里虛那，我談得很高興，就像一個
人在享受一個美麗的故事，以及享受談論一個美麗的故事，但那不是很有意義，那是一個
漫無邊際的聊天。
　　我談論耶穌基督，我對他有很深的同情。我願意跟他一起受苦，我願意在他身邊幫他
背一會兒十字架。然而我們是平行的，我們不會相遇。他是那麼悲傷，那麼沉重——他背
負著整個人類的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久了，你也會變得悲傷，你就會
失去歡笑。有一種憂鬱籠罩著他。我很同情他，但是我不打算像他那樣。我可以跟他走一
程，分享他的負擔，但是以後我們就分開了。我們的路是不一樣的。他是好的，但是太好
了，幾乎好得不像是人。
　　我談論查拉圖斯特拉——談得很少，但是我愛他，就像一個朋友愛另一個朋友一樣。
你可以跟他一起笑。他不是一個道德家，也不是一個清教徒；他能享受生命所給予的一切
。一個好朋友——你可以永遠和他在一起——然而他只是一個朋友而已。友誼是好的，但
還不夠。
　　我談論佛陀——我愛他。多少世紀以來，多少世以來，我一直愛他。他非常美，絕美
，美極了，但是他不在地球上，他不在地球上行走。他在天上飛，沒有留下腳印。你無法
跟隨他，你從來不知道他在哪裡。他像一片雲。有時候你會碰到他，但那是偶然的。他是
那麼精純，以至於他不可能紮根在這個世界上。他的存在是為了某種更高的天堂。在這一
點上，他是片面的。在他裏面，世間和天堂不會相遇；他是天堂的，然而世間的部分失去
了；他像一團火焰，美麗，但是沒有燈油，沒有容器，你可以看見那團火焰，然而它在越
升越高，地上沒有東西把他拉住。我愛他，我從我的心裏談論他，但是，仍然存在一個距
離。這種距離永遠保留在愛的現象裏——你們走得越來越近、越來越近，可是再怎麼近也
有一個距離。那是所有愛人的痛苦。
　　我談論老子就完全不同了。我和他沒有關係，因為即使是關係也需要一個距離。我不
愛他，因為你怎麼可能愛你自己呢？當我談論老子的時候，就像談論我自己一樣。我的存
在跟他完全合而為一。當我談論老子的時候，我就像在照鏡子一樣——照出來的是我自己
的臉。當我談論老子的時候，我完全跟他在一起。即使說「完全跟他在一起」也不真實—
—我就是他，他就是我。
　　歷史學家懷疑他的存在。我不能懷疑他的存在，因為我怎麼可能懷疑我自己的存在呢
？我一成為可能的時候，他對我就成為真的了。哪怕歷史證明他從來沒有存在過，對我來
說也不會有什麼差別；他肯定存在過，因為我存在著——我就是證據。接下來幾天，當我
談論老子的時候，我不是在談論別人。我是在談論自己——就像老子在說話一樣，通過另
一個名字，另一個nama-rupa，另一個化身。
　　老子不像馬哈維亞，他根本不是數學的，但是在他的瘋狂裏面，他還是非常非常邏輯
的。他有一個瘋狂的邏輯！當我們透過他的那些話時，你就會感覺到它；它並不那麼明顯
、那麼清楚。他有他自己的一套邏輯：荒謬的邏輯，悖反的邏輯，一個瘋子的邏輯。他會
當頭棒喝。
　　即使瞎子也能理解馬哈維亞的邏輯，但是要理解老子的邏輯，你必須開慧眼。它是非
常微妙的，它不是邏輯學家的普通邏輯——它是一個隱藏的、一個非常微妙的生命邏輯。
無論他說什麼，在表面上都是荒謬的；然而在深處卻活著一個非常偉大的一致性。一個人
必須穿透它；一個人必須改變自己的頭腦去理解老子。你可以理解馬哈維亞，根本不需要
改變你的頭腦；就像現在這樣，你就可以理解馬哈維亞。他還在同一條線上。不管在你前
面多遠，他或許已經達到目標了，他也在同一條線上、同一條軌道上。
　　當你試著理解老子的時候，你會發現他在左彎右拐。有時候你看見他朝東走，有時候
朝西走，因為他說東就是西，西就是東，它們是一起的，它們是一體的。他相信對立的統
一。生命就是這樣。
　　所以，老子正是一個生命的發言人。如果生命是荒謬的，老子就是荒謬的；如果生命
具有一種荒謬的邏輯，老子對它也有同樣的邏輯。老子只是反映生命。他不給它增加任何
東西，他不在裏面選擇；不管它是什麼，他都只是接受。
　　一個佛的靈性很容易看見，非常容易，你不可能錯過它，他是那麼非凡。然而要看到
老子的靈性就困難了。他是那麼平凡，就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊
經過——你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難
錯過他，幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他，
因為他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。
　　要變得非凡是很容易的：只要努力，只要提煉，只要培養。那是一種很深的內在訓練
。你可以變得非常非常地精純，變成某種完全不屬於塵世的東西，然而變得平凡才是真正
最不平凡的事情。努力是沒有用的——需要不努力。訓練是沒有用的，方法、手段沒有任
何用處，只要悟性。要成為一個佛，靜心是有用的。要成為一個老子，甚至靜心也沒有用
——只要悟性。只要按照生命本來的樣子去領悟它，勇敢地去經驗它；不要逃避，不要隱
藏，勇敢地面對它，不管它是什麼，好的還是壞的，神聖的還是邪惡的，天堂還是地獄。
　　成為一個老子或者認出一個老子是非常困難的。其實，如果你能認出一個老子的話，
你已經是一個老子了。要認出一個佛，你不必成為一個佛，但是要認出老子，你就必須成
為一個老子——否則是不可能的。
」
其實重點就是這句話：
「
一個佛的靈性很容易看見，非常容易，你不可能錯過它，他是那麼非凡。然而要看到老子
的靈性就困難了。他是那麼平凡，就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊經過
——你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難錯過
他，幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他，因為
他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。
」
大多數宗教(或哲學)都是希望人們超脫，讓人們成為某種超人般的存在，開悟就是說的這
種事情，而事實上這很難作到，你希望自己成為超人，但你會逐漸意識到自己不是超人，
也永遠不可能成為超人。
而道家的想法則完全相反，他希望的是你成為平凡，或者更準確地說，"找到你自己"，你
本來是什麼樣的人，就回歸本來的樣貌。為什麼道德經中會用赤子來比擬他理想的狀態?因
為小孩子才是那個沒有受過外界影響的本我，不會去區分善惡，而只是單純地觀察。這樣
子的自己才是真正的自己，不再受到社會壓力等後天影響而得來的其他部分人格影響，這
樣的自己才"最自在"。他也不是單純地"不在乎他人看法"，而是更透徹地看清"自己和他人
想法的區分，弄清楚真正屬於自己本心想要的是什麼，而什麼又是因為他人影響才想要的"
，所以他是回歸赤子，但又不是回歸赤子。
當然從大多數網路小說的寫法說明他們根本不是道家而是道教。正牌的道家根本不會變成
超人，他只會平凡到像你家鄰居。正牌道家沒有超能力，他只是找到你自己而已。地海系
列作者娥蘇拉作為《道德經》英文版的翻譯者，也承認自己很受道家吸引，卻做不到道德
經那種小國寡民的理想...原因很簡單，想像一下傳統好萊塢災難片，天降隕石/彗星滅世
，你不用大國級別的調動能力派出太空船把隕石炸了，難道還期待小國寡民的理想能處理
這種問題嗎?但是道德經小國寡民的吸引力在哪?因為那才是最符合人性的玩意兒，在沒有
這種"跨國"級別的問題要處理的時候，人類天然就更適合小國寡民，也就是美國主流思維
之一的"小政府"────沒事你上面少管東管西，我們自己會管好自己。
所以我個人一向最討厭道教，因為他們根本是把傳統的中原宗教，包含巫術等的那些，去
利用道家穿鑿附會而已。他們根本不是，也不懂道家，當然也不配稱為道教。他們就是最
普通的巫蠹文化，去給自己攀龍附鳳上一個思想"絕高"的一套想法。真正仔細一想，道教
有什麼深刻的思想嗎?基督教好歹有經院哲學來說嘴，佛教也有佛陀的那套超脫想法作依託
，道教到底除了奉老子當創始人這種行為，還發表過什麼真的影響世人的學說嗎?沒有，而
且他們連老子的弟子都不是，到底有啥臉面把老子當自家大佬啊?
當然當年我讀到奧修這幾篇道德經的解說，得到的另一個結論就是：印度不愧堪稱哲學大
國，一個最懂道德經的人居然是印度人，中國人真的應該知恥。
然後還有：玄奘當年要西行取經果然有道理，就奧修這文章都看得出來，起碼到20世紀為
止，印度人的思想水準依然比中共國高...
一個能把道德經讀懂並且最淺顯地說明白的人，居然是一個要翻譯過後才能看懂道德經的
印度人，讓人真的不能不服。這也說明道德經被中國人捧，大多數根本不是因為他們能懂
道德經，而是因為民族主義情緒需要一個超過外國人的思想制高點而已，而奧修作為外人
就不會受到這種情緒干涉，也才能真正看懂道德經想表述的東西。