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作者: cherrydoll (The Barr Brothers!)   2019-04-13 20:35:58
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基督徒怎麽知道主耶穌基督已經回來了
2017年9月12日
經上記著說:「但那日子、那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,
惟獨父知道。」有的弟兄姊妹便以此為據,說主還沒有回來,不相信主現在已經回來了。
其實,這麼推理是說不通的。因為主是來拯救人的,若主來不讓人知道,人怎麼跟隨他、
信他呢?神又怎麼成就他拯救人的工作呢?若我們始終持守這句話,那我們不是永遠也等
不到主的再來了嗎?那麼,這句經文究竟指什麼說的呢?其實,我們把這節經文與其前面
幾節經文連起來讀一讀就明白了。馬太福音24章32-36節這樣說:「你們可以從無花果樹
學個比方。當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,
也該知道人子近了,正在門口了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就
。天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不
知道,子也不知道,惟獨父知道。」我們都知道這幾節經文說的是主再來的預兆,我們從
其中的「人子近了,正在門口」就能明白,人子已在門口了,但他什麼時候進門,哪一天
、哪一刻進門我們並不知道,就是說「那日子」、「那時辰」沒有人知道,也是說「人子
」(道成肉身的神)來人間的時候沒有人知道,即主降臨的那一天、那一刻沒有人知道,
天上的使者也不知道,子也不知道,只有父(靈)知道。正如神所說:「當萬人都不覺曉
、天剛剛拂曉時,神便來在地上開始了他在肉身的生涯,這一時刻的到來,人並不知道,
或許人都在酣睡,或許有許多儆醒的人在等待,或許有許多人在默禱天上的神,但在這許
多人中,沒有一個人知道神已來在地上。」
神的話使我們更加清楚了,「那日子、那時辰,沒有人知道」就是指基督到來的那一刻沒
有一個人知道說的。但基督來了以後是一定會讓人知道的,因為神道成肉身來在人間的目
的就是為了拯救人,若他來了不讓人知道,人怎麼能從他得著救恩呢?主耶穌論到他以後
再來的事是這樣說的:「半夜有人喊著說:『新郎來了,你們出來迎接他!』」(太25:
6)「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,
他與我,一同坐席。」(啟3:20)從這兩節經文中便可知曉,主到來以後是有人知道的
,因為他來了,讓我們去迎接他,他要與聽見他聲音就開門的人一同坐席。可見,我們把
馬太福音24章36節所說的「那日子、那時辰,沒有人知道」理解成主來以後也無人知道,
這是完全錯誤的。
有的弟兄姊妹可能會問:既然主來以後會有人知道,那你們是怎麼知道的呢?
在回答這個問題之前,我們先來看看當初那些跟隨主耶穌的人是怎麼知道主耶穌就是彌賽
亞的。熟悉聖經的弟兄姊妹都知道,彼得、腓力、雅各、約翰、馬太等人,主呼召他們的
時候他們並不知道主的身分就是彌賽亞,但他們毫不猶豫地跟從了耶穌,去聽耶穌講道。
再如,腓力信了主以後就告訴拿但業說,先知預言要來的那一位他遇見了,就是耶穌,當
時拿但業雖然有觀念,認為「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」,但他還是去見耶穌、聽耶穌
的講道了。(參閱約1:45、46)另外,經上很多地方都記著人們因著聽說了耶穌的事就
來跟隨耶穌、聽耶穌的教訓。從這些事例中我們就可看到,人要想得到真道,首先得有渴
慕真理的心,當聽見主來的消息或有人來呼召時,得肯去聽道、去尋求印證,這樣,人才
能有機會得著神的開啟明白真理。正如經上說的:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基
督的話來的。」(羅10:17)這就是說,信道必須首先具備聽道這個前提條件。那些跟隨
了耶穌的人,他們就是具備聽道這個前提條件,藉著聆聽耶穌的話語、看到了耶穌的作為
,才認出了耶穌就是要來的彌賽亞。比如,彼得跟隨耶穌後,因著他對耶穌的話能夠悉心
領受、仔細揣摩,獲得了聖靈的開啟光照,知道了耶穌就是基督,是永生神的兒子(參閱
太16:15-17),並說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知
道你是神的聖者。」(約6:68、69)再如撒瑪利亞婦人,她是因著耶穌的話道出了她暗
中的隱情認出耶穌是基督的,因為她知道只有神才能對人有望眼欲穿的了解。還有拿但業
,他也是從主的話中認識了耶穌的,他因著主沒看見他就知道他在無花果樹下並知道他心
裡沒有詭詐,而認出了耶穌「是神的兒子」,「是以色列的王」(參閱約1:47-49)。
還有更多的人是因著看到了耶穌能使瞎子看見、癱子行走、大痲瘋病得醫治,能叫死人復
活,而認識了耶穌是「從神來的」。如經上所記:「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,
有許多人看見他所行的神蹟,就信了他的名。」(約2:23)「這人夜裡來見耶穌,說,
拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行
。」(約3:2)由此可見,當耶穌來在地上作工的時候,人是因著聽耶穌的道並看到了他
的作工,才知道了耶穌就是那要來的彌賽亞。耶穌復活以後,把向萬民傳十字架福音的使
命交付給了門徒。正如經上記載:「耶穌進前來,對他們說,天上,地下所有的權柄,都
賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給
他們施洗歸於父子聖靈的名)凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,
直到世界的末了。」(太28:18-20)「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。並
要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)可見,耶
穌基督的福音,是從那些首先知道了耶穌就是那到來的彌賽亞的人傳下來的。這樣,主十
字架的福音便一代一代地傳到了今天,人都是因著聽別人傳講主耶穌的道才信了主的。
門徒聽主耶穌基督講道
那麼同樣,我們今天也是聽了接受神新工作的人所傳的道才知道主已經來了,這就如我們
當初是因著聽見人傳十字架的福音而信了主一樣,也完全符合「信道是從聽道來的,聽道
是從基督的話來的」這話。而且,弟兄姊妹都知道,在啟示錄記載的大異象中,主也曾多
次勸告我們:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。」可見,我們若塞住雙耳
不來聽道,怎能知道主的到來呢?又怎能得著末世的救恩呢?我們應當效法拿但業,先放
下自己的觀念來聆聽神的道,因為只有懷著謙卑、虔誠的心來到神面前尋求、考察的人才
能得著神的開啟與引導,認識再來的主,認識神的話,得著真理。神告訴我們:「考察這
樣的事也並不困難,但需要我們每個人先知道這樣一個真理:既是道成肉身就有神的實質
,既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作,既是神道成肉身就
要發表神的所是,既是道成肉身就能帶給人真理,賜給人生命,指給人道路。若不具備神
實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了,這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道
成的肉身,那就得從他所發表的性情與說話中來確定。也就是說,確定是否是神所道成的
肉身,或確定是否是真道,必須得從他的實質上來辨別。所以說,是不是神所道成的肉身
,關鍵在乎其實質(作工、說話、性情等等更多的方面),並不在乎其外表。」
我們都知道,神末世來在地上就是為了拯救人,他必要帶來他要作的工作,必要發表他要
說的話語,必要顯明他的性情;我們從神的說話、作工、性情中就能看到他具有神的實質
、具有神的所是,就可以認出他就是再來的主,是道成肉身的神。熟悉聖經的弟兄姊妹都
知道,末世神要打開書卷、揭開七印,聖靈要向眾教會說話,引導我們進入一切的真理,
神要分別山羊、綿羊,麥子、稗子,要賞善罰惡,要定人的結局。也就是說,神末世要有
新的話語發表,神要在末世把我們從未聽過的奧祕、真理發表出來,作審判人的工作,藉
此來顯明人,把惡者歸於滅亡之中,把被他話語潔淨的人帶入美好的歸宿中去。神所發表
的是我們從未聽過的真理,揭開了我們所不明白的一切奧祕。如,神拯救人類三步作工的
內幕與實質,道成肉身的奧祕,聖靈作工的原則,神的性情、神的實質、神的所有所是,
人類是怎樣發展到今天的,撒但是怎樣敗壞人的,人的敗壞本性是什麼,人當怎樣走追求
真理、性情變化、蒙神拯救的路,人當怎樣盡好本分滿足神,當怎樣認識神、敬拜神,啟
示錄裡的硫磺火湖、七碗、七災、生命樹都是指什麼說的,等等。這些真理是任何一個受
造之物都發表不出來的,這樣的奧祕只有神才能揭示出來,因為只有神才是真理、道路、
生命,才是無所不知的,只有神才能作拯救人類的工作,只有神能夠把從始至終的拯救工
作的內幕、實質揭示得如此清楚。當我們看了神諸多真理的言語,經歷了一段時間神話語
的作工後,都不同程度地認識到了神發表的都是神的所有所是,從神的話語、神的性情、
神的實質、神的智慧與奇妙、神對人類的愛、神對各種人的態度、神對撒但對世界的揭示
等等諸多方面,看到神就是我們所盼望重歸的主,就是末世的基督!
推薦閲讀
主再來究竟是駕雲降臨還是道成肉身
先知,不是凡事都知,但知神的心意、知所進退,也知怎樣向神呼求。
 甘保羅(Paul Cain)是神在上世紀為眾教會設立的先知;他服事主67載,於2019年2月
榮歸天家。
 他的先知事工很特殊,具有「知識言語」的恩賜。聚會時,他會從群眾中招人來、詳細
述說他們的生命情事,如住址、孩子生日及同事姓名等,因而使人敬畏神、病得醫治、恢
復對神的愛心與信心。甘保羅事奉果效宏偉,一生神蹟伴行,令人嘖嘖稱奇。
 在40年代裡,甘保羅與葛理翰、歐勒‧羅伯茨齊名,卻是屬靈復興運動中最年輕、最傑
出的神僕人。但事工正興旺時,他竟自服事舞台嘎然退隱,藏身沙漠小鎮30餘載,直到新
世代靈恩領袖初被興起,他才再度出現,成為他們的屬靈父親,陪伴著他們成長。
 甘保羅的母親甘安娜,44歲時,懷了他。當時,她罹患乳癌、肺結核和心臟病,瀕臨死
亡,醫師們對她的叢病束手無策,更無法保證胎兒安危。據云,那天夜裡天使造訪說,她
會存活、腹中胎兒也不會死。她生下的孩子,命名為保羅,因他將成為傳福音的人,且擁
有使徒保羅的能力。果然,甘安娜倖存,並產下一男嬰,如同天使所說。日後,甘保羅成
為佈道家,擁有醫治、行神蹟奇事等各樣屬靈恩賜,博得眾人歡迎。
 有一天,70餘歲、多病體弱的甘安娜幽幽地說,「保羅,我好怕孤獨。」
 甘保羅二話不說,就取消了所有服事,陪伴著年邁垂老的寡母。他原以為不久就可以回
到服事,但作為先知,他竟然無法得知自己前面的歲月。沒想到一溜眼就是30多年,世界
也把他給遺忘了。直到他母親104歲,蒙主恩召,有新世代屬靈領袖偶然得知他還在世,
邀請他成為他們的屬靈父親,甘保羅才又走上服事的舞台,而他的膏抹與能力,更加驚攝
人心,甚至於聚會中,他走過通道,兩旁椅上的會眾,感受到那份靈力,都會紛紛跌落在
地呢!
 我曾自問,當我的事工正在高峰時,我的家人若懇求我放下一切,陪著他們安度晚年,
我願意嗎?我會很為難;但甘保羅做到了。
 我也再問自己,如果我已被剝去所有,30年間沒有機會服事主,我還會保有那深刻的渴
望,心中不停吶喊,「主啊!求祢再使用我!」嗎?我懷疑自己有那份信心;但甘保羅卻
如此呼喊了30多年,沒有絕望過。
 其實,這都是每一個牧者的功課哩。
 當我的髮尖逐漸露白,看到同工們一顆顆渴慕服事主的心,我想到了甘保羅。我知道,
我必須要放手、把長久霸佔的講台,逐一讓給他們。當我逐漸失去講台機會,心中難免驚
恐與落寞,我也學著甘保羅終年呼喊著「主啊!求祢再使用我!」
 甘保羅在爭議中回到天家。聞訊,突然間,我好像懂了甘保羅,從他身上學到許多屬靈
功課。我也求神給我一顆如他那般的信心。
 主啊!求祢大大使用我!
撒種的比喻,在耶穌各種比喻中最特殊,因而記載在前三本福音書(對觀福音)中。
 它不是耶穌第一個比喻,卻是第一個有關天國的比喻。天國的奧祕,耶穌只叫門徒知道
,至於普羅大眾,祂只好用比喻。耶穌卻首先對門徒親自講解、分析這比喻,為這比喻定
下標準答案,並提示解釋比喻之方法學(Methodology),這是從前許多先知和義人一生
最大的渴望。
 種子就是「道」(Logos),撒種的人就是主自己或效法基督的神僕人。種子是好的,
它是否能結好果子,關鍵在土地。土地比喻人的心田:不同的人之心田,或是一個尋道者
不同的生命歷程。神國的信息怎樣才能在我們心田裡生根、成長、結果,產生巨大且永恆
的功效呢?它需要一個給種子成長的好環境,才能不斷地結出果實來,有30倍、60倍、
100倍的。好心田是何等重要啊。預備一個好心田─謙卑受教的心,是神兒女們一生謹守
的功夫。但從聽道到結實,還有一段好長、好長的歷程啊!這就是結實會有100倍、60倍
、30倍的差異所在。
 身為生物學研究者,我對於同一塊土地上,撒下來自同一袋的種子,收成竟然會有100x
、 60x、30x的差異(這些數字在統計學上是顯著的,Significant),很感興趣。在邏輯
上,這種差異來自幾種可能。第1,除了道路、長滿荊棘、塞滿大小石頭的三種貧瘠之地
,所謂的「好土地」還可以細分為能長成100x、60x、30x結果的好地土。第2,在「同一
塊」好土上,存有可以成長100x、60x、30x結果的各種「小區塊」。第3,對於一塊均質
(Homogeneous)的土地,因田間管理、病蟲害防治、除草、施肥等「後天處理」,而有
不同成果。第4,以上各條件均「相同」(Identical),但各別種子看似相同,內在「基
因」(Gene)卻有所差異,以致有的植株長了100x、 60x、30x,不同產量的結果。第5,
其他不明的原因。
 傳統的解經家大都關注在第1-3點,神祕派則強調第5點。現代分子生物學者(
Molecular Biologists)則認為第4點才是主因。生物學家證明,每一顆種子,即使是同
一種類(Species)都有自己獨特的基因序列─所以警察才能依DNA(基因)抓到犯罪者,
而且是百分之百肯定,賴都賴不掉。那一整袋種子叫「基因庫」(Gene pool),卻是具
有不同基因差異的種子,結果也就有了100x、60x、30x的不同結果。「神的道」(Logos
,英文為Word)就像基因庫,滿有各種「神的話」(Rhema,英文為word)。「神的話」
是在特定時間、場合,神對特定的人,所發出的話語(也是一種神的道)。出於神的話(
Rhema),沒有一句不帶有能力。因為是針對特定的人、時、地,就有差異性,神的話猶
如袋內的個別種子基因,產生了有100倍、60倍、30倍,不同的果效。
 撒種的比喻告訴我們:預備好心田,再求神給我們能產生100倍的Rhema。
作者: eno4022 (eno)   2019-04-13 20:50:00
50字心得呢?
作者: Kangin75 (Damaris)   2019-04-15 02:59:00
我幫他寫好了。Rhema這個概念有點爭議。有沒有人要幫她?何為logos和rhema的屬靈意義?生活中如何運用?新約聖經中,logos(名詞,原文編號G3056)共出現過三百多次,rhema(名詞,原文編號G4487)出現過六十多次,兩個字最主要的意思都是「話語」。

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