介紹一篇論及『錯誤翻譯』對於華人基督教神學影響的文章，大家可以參考。這篇文章網
路上可以找得到，也可以下載，所以，我就摘錄幾段有意思的話，給大家參考。
其實，聖經的翻譯是一個很大的題目。有興趣的可以找一些具體有爭議的經文來討論，會
更有意思。（讀墨也有這篇文章：https://readmoo.com/book/2101799140001；作者的下
載URL：https://readmoo.com/book/2101799140001）
先簡單的說一下這篇文章在講什麼。新約聖經有一個頻繁出現的短句—— τοθεο κ
α σωτlο。第一個字是『神』，第二個字是『與』，第三個字是『父』。所以，這個
短句的翻譯應該是：神與父。但是，基本上所有的中譯本都翻譯為『父神』。『父神』的
翻譯有兩個問題：1）把kai這個介詞給扔了；2）把τοθεο和σωτlο的次序顛倒了
。對於普羅大眾等級的基督徒而言，這種無關痛癢的問題拿出來寫文章，無疑等同與找偉
大的和合本的麻煩。但是，就是因為這種無關痛癢的問題，導致華人基督教【根據和合本
譯本】寫的解經書與英語世界【根據正確的英文譯文】寫的解經書對於這個短句的解釋出
現了脫節的現象。而華人基督教錯誤的解釋也有趣的體現了其固有的【基督一性論】的錯
誤教義。
題目：再思《聖經》「概念合一」語法的翻譯
摘要：
新約《聖經》有許多「概念合一」的語句，其中 τοθεο]神）κα]與）σ
ωτlο]救主）是一個對基督論而言重要的詞組，但《欽定本》和《美國標準本》
皆未顧及這特定語法，是待《英國修訂版》和《新標準修訂版》修訂後才表達出「概念合
一」。《和合本》和《現代中文譯本》也未顧及這特定語法，而《思高本》、《聖經恢復
本》和《聖經新漢語譯本》的翻譯才表達「概念合一」。另一個重要詞組是 θε
（神）κα]與）πατl（父），英語和西班牙語譯本皆譯出 καA且多位西
方神學家指稱，「主耶穌基督的神與父」是神的「新約頭銜」和「正式慣用語」，取代「
亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這舊約頭銜；但大多數漢語譯本不譯連詞καA
只譯為「父神」，未表達「概念合一」，且大多數漢語註釋書也就未提及這「新約頭銜」
及其詮釋。兩種的翻譯與詮釋各因英漢語法傳統而有其合理性，但以全球對話視角觀之，
其間的歧異是不容忽視的。
摘錄：
1.
二、《聖經》漢語譯本有時不譯 κα
在英語譯本中，κα多數會被譯出為 “and” 或 “also” 或 “even”。但漢語譯
本有時不譯 καA就如劉宓慶（1997）所說，「精簡連詞是漢語的歷史傳統，精簡連
詞可以使文句更加洗煉而灑脫，符合漢語『以簡馭繁』的傳統」（頁 374）。劉宓慶（
1997）又指出，「英語重形合，……漢語重意合，詞與詞、片語與片語以及句子與句子之
間的連接常常憑藉內在的邏輯關係，不必言明或不言自明，句子連接的靈活但並不含糊」
（頁 374）。以〈太 28：19〉為例，本文將比較《聖經》希臘原文（NA26/UBS4）、3《
欽定本》（King James Version, KJV）（1611 年出版）和西班牙語 Reina-Valera（
1960 年出版）。4 而漢語譯本則呈現《神天聖書》（1823 年出版）、《委辦譯本》（
1852 年出版新約）、《深文理和合本》（1906 年出版新約）、官話《和合本》（1919
年出版）、《思高本》（1968 年出版）、《呂振中譯本》（1970 年出版）、《新譯本》
（1976 年出版新約）、《現代中文譯本》（1979 年出版）、《聖經恢復本》（1987 年
出版新約）、《和合本修訂版》（2010 年出版）和《聖經新漢語譯本》（2010 年出版新
約）等。
2.
三、西方神學家對 θε καπατl 的詮釋
要理解西方神學家對 θε καπατl 的翻譯與詮釋，需先看其上下文
。根據《美國標準本》的譯文，表 6 所列 14 處經文可分為兩方面。第一方面是「主耶
穌基督的神與父」：“the God and Father of our Lord Jesus Christ”（〈羅 15：6
〉、〈林後 1：3〉、〈弗 1：3〉、〈彼前 1：3〉）、 “the God and Father of the
Lord Jesus”（〈林後 11：31〉）、“his God and Father”（〈啟 1：6〉）、和 “
He...to God, even the Father”（〈林前 15：24〉）。第二方面是「我們的神與父」
：“our God and Father”（〈加 1：4〉、〈腓 4：20〉、〈帖前 1：3〉、〈帖前 3：
11〉、〈帖前 3：13〉、〈雅 1：27〉）和 “giving thanks...to God, even the
Father”（〈弗 5：20〉）。耶穌復活後曾說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要
升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（《和合本》〈約 20：
17〉）這說出，原來是耶穌基督的「神」與「父」，在耶穌復活後也成了耶穌基督之「弟
兄」的「神」與「父」；顯然的，「神與父」這稱呼是與耶穌基督有關，也與接受救恩的
信徒有關。西方神學家普遍的詮釋進路是與其翻譯進路結合，以「神論」、「基督論」和
「救恩論」的進路來詮釋 θε καπατl。以下將舉幾個西方神學家的
註釋為例。
加爾文（Calvin）是十六世紀改教神學家（楊牧谷，1997，頁 171-176），加爾文在解釋
〈約 20：17〉時說：
基督稱神為祂的神，是基於祂降卑自己取了奴僕的形狀（〈腓 2：7〉）。特別是指著祂
的人性而論。以祂完整的人位而言，祂是神也是人。另一句話提到：升到祂的父就是我們
的父。在祂和我們之間是有不同的，祂本性（by nature）就是神的兒子，而我們是只因
兒子名分（by adoption）為神的眾子。（Calvin, 1844-1856, verse 17）
加爾文明顯的指出，以基督完整的人位而言，祂是神也是人。所以，基督稱神為祂的神，
是基於祂的人性，基督稱神為祂的父，是基於基督的神性。並且，基督本性就是神的兒子
，而我們是因兒子名分為神的眾子。
卡納克（Charnock）是十七世紀英國清教徒長老宗的牧師。他在一篇「神是和好的創始者
」的論文中解釋「我們主耶穌基督的神與父」：
祂用一個嶄新的風格宣告自己乃是「我們主耶穌基督的神與父」……祂被稱為基督的神（
〈弗 1：17〉），這不是從基督的神性而言，在神性裡基督是與父同等（〈腓 2：6〉）
。這話是基於祂的人性，祂作為一個受造者，順服於神，……祂往往承認，祂乃是藉著父
的權柄行事，就是祂的父比祂大。（Charnock, 1699, section 2（1））
卡納克特別指出，當神宣告自己是「我們主耶穌基督的神與父」時，是用一個嶄新的風格
。
馬太亨利（Matthew Henry） 是十七世紀末至十八世紀初英國清教徒解經家，因其《馬太
亨利聖經註釋》（Matthew Henry’s commentary on the whole Bible）而著名。馬太亨
利對於〈彼前 1：3〉的詮釋如下：「這位當被稱頌的，根據基督的人性而言，是祂的神
，根據祂的神性而言，是祂的父」（Henry, 1983, p. 1005）。馬太亨利對〈林後 1：3
〉的詮釋是:
在舊約裡，我們經常遇到這頭銜：「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，表示神與他
們和他們的後裔的立約關係。在新約裡，神被命名（styled）為「我們主耶穌基督的神與
父」，表示神與那中保（the Mediator）和他的屬靈後裔的立約關係。（Henry, 1983,
p. 607）
馬太亨利指出，神在新約裡被命名為「我們主耶穌基督的神與父」是與「亞伯拉罕的神、
以撒的神、雅各的神」這舊約頭銜相對。
吉約翰是十八世紀英國神學家，他對於〈彼前 1：3〉中「我們主耶穌基督的神與父」的
解釋如下：「基督作為人，神是基督的神；基督作為神，祂就是基督的父」（Gill,
1746-1763, 1 Peter 1:3）。他對於〈弗 1：3〉註釋如下：
祂作為「主耶穌基督的神與父」而受眾聖徒頌讚的原因是，這些是祂的新約頭銜（New
Testament titles），由於這頭銜，祂能更清楚的自我介紹，並且祂以這頭銜為樂。（
Gill, 1746-1763, Ephesians 1:3）
吉約翰在此指出，「主耶穌基督的神與父」是神的「新約頭銜」。
約翰衛斯理（John Wesley）是十八世紀福音復興運動和循道運動的領袖（楊牧谷，1997
，頁 1187）。他在〈彼前 1：3〉的註釋中說：
頌讚歸於我們主耶穌基督的神與父 祂的父，乃是基於祂的神聖性情；祂的神，乃是基於
祂的屬人性情。（Wesley, 1755-1766, verse 3）
蘭格（Lange）的 25 冊《聖經註釋》於 1870 年出版，蘭格在〈弗 1：3〉註釋中指稱，
「我們主耶穌基督的神與父」是「正式慣用語」（solemn formula），並且說：「實際上
，這個普遍的基督徒慣用語取代了猶太人的『亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』」（
Lange, 1960, p. 28）。
《劍橋聖經註釋》在〈弗 1：3〉註釋中指稱，「我們主耶穌基督的神與父」是「神聖慣
用語（sacred formula）」（Perowne, 1882-1921, Ephesians 1:3）。蘭格和《劍橋聖
經註釋》分別指稱，「我們主耶穌基督的神與父」是「正式慣用語」和「神聖慣用語」。
3.
四、漢語神學家對 θε καπατl 的詮釋
大多數的漢語神學家對 θε καπατl 的詮釋進路，是與多數漢語譯
本將其譯為「父神」有關，是採單純的「神論」進路，以「父神」或「主神」作為詮釋的
基礎。
賈玉銘（1959）認為：
耶穌常稱神為「我父」（〈太 7：21，10：32—33，11：27〉），有時稱「我的神」（〈
約 20：l7〉，〈太 27：46〉），有時將這兩個稱呼連在一起（〈林後 11：31〉，〈弗
l：3〉），「我們主耶穌基督的父神」是將我們與主並立，要與父神的關係連起來。（
頁 374）
賈玉銘指出，耶穌常稱神為「父」，有時稱「神」，又有時連在一起稱「父神」。但未說
明這兩個稱呼各自代表何種意義。]
張永信與張略（1997）的註釋指出：
彼得以當時書信中常有向神祝頌的話作為開始，這種祝頌，在舊約中很常見（如〈創 9：
26，24：27……〉），在七十士譯本中，「願頌讚歸與主神」共出現過十二次；「願頌讚
歸與主」共十一次，「願頌讚歸與神」共十三次。這種描述是要表明神在以色列人的歷史
中啟示了祂的行事和旨意。（頁 92—93)
他們也指出，「這位配得稱頌的神，也是以『主耶穌基督的父』的方式向人啟示的一位，
這是新約神的子民對神獨特的體驗」（張永信、張略，1997，頁 93）。他們強調，神也
是以「主耶穌基督的父」的方式向人啟示，並且這是「新約神的子民對神獨特的體驗」，
但仍未說明「神」與「父」的各自代表何種意義，僅以「主神」作為詮釋 θε
καπατl 的基礎。
盧俊義（2003）在解釋彼得前書時說：「如果我們要用一句最簡單的話來說明基督教信仰
中的上帝，我想第三節就是一句很好的經文」（頁 17—18）。盧俊義也是單純的將〈彼
前 1：3〉中的 θε καπατl 作「上帝」解。
《新約聖經恢復本》在〈弗 1：3〉譯為「我們主耶穌基督的神與父」，其註解說：
我們的主耶穌基督，就祂是人子說，神是祂的神；就祂是神子說，神是祂的父。按祂的人
性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。（李常受，1987，頁 816）
《聖經恢復本》採取的翻譯進路與《欽定本》、《英國修訂版》、《美國標準本》和西班
牙語 Reina-Valera 相同，其詮釋進路也與西方神學家相同。
4.
五、討論與小結
由對照詞組 θεοπατρ 和 θε καπατl 的翻譯和上下
文來看，對於 θεοπατρ，英語譯本相當一致譯為 “God the Father”，
漢語譯本相當一致譯為「父神」，其文章脈絡也一致強調「父神」是三一神的第一位。但
是，對於 θε καπατl，雖然英語譯本相當一致譯為 “the God
and Father”，其文章脈絡也一致強調神與父的概念合一。不過，漢語譯本卻不一致，大
多數譯本仍譯為「父神」，未表達「概念合一」,只有少數譯本譯為「天主和父」或「神
與父」。
總結前文所引述，多位西方神學家都指出，「我們主耶穌基督的神與父」這稱呼是基於基
督的完整人位，基督稱神為祂的神，是基於祂的人性，基督稱神為祂的父，是基於基督的
神性。除此之外，卡納克（Charnock, 1699）特別指出，當神宣告自己是「我們主耶穌基
督的神與父」時，是用一個「嶄新的風格」。馬太亨利（Henry, 1983）強調，
在新約裡，神被命名為「我們主耶穌基督的神與父」。吉約翰（Gill, 1746-1763）認為
，這是神的「新約頭銜」，由於這頭銜，祂能更清楚的自我介紹，並且祂以這頭銜為樂。
蘭格（Lange, 1960）指稱「我們主耶穌基督的神與父」為普遍基督徒之「正式慣用語」
，並且取代了猶太人的「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。《劍橋聖經註釋》又指
稱它為「神聖慣用語」（Perowne, 1882-1921）。
至於漢語神學家賈玉銘（1959）雖然指出，耶穌常稱神為「父」，有時稱「神」，有時將
這兩個稱呼連在一起，但最後賈玉銘仍以「父神」為結語，未說明這兩個稱呼對基督有何
意義上的講究。張永信與張略（1997）雖提到，神也以「主耶穌基督的父」的方式向人啟
示，「這是新約神的子民對神獨特的體驗」，但仍僅以「主神」作為詮釋 θε καπα
τl 的基礎。盧俊義（2003）將〈彼前 1：3〉中的 θεκαπατl 作「上帝」解。顯
然的，賈玉銘、張永信、張略和盧俊義的釋經
進路是與多數漢語譯本將 θε καπατl 譯為「父神」有關。
綜整而言，多位西方神學家非常重視「我們主耶穌基督的神與父」這稱呼，指稱是神的嶄
新風格自我宣告、「新約頭銜」、「正式慣用語」、「神聖慣用語」等等。但是，在多數
的漢語譯本與漢語神學家的詮釋裡，未見「神與父」這譯詞或「新約頭銜」、「正式慣用
語」、「神聖慣用語」等相關詮釋。因此，大多數漢語《聖經》讀者對於表 6 所列之
14 處經文的理解，是與英語和西班牙語《聖經》的讀者不同，而這歧異又牽涉基督徒信
仰中的「神論」、「基督論」和「救恩論」，這對基督徒全球對話的影響是不容忽視的.