上一篇文章提到儒道對社會的貢獻是教人凡事依良心而行，這比
較偏向從自我修養來說。其實人際關係也是儒道非常重視的課題，這
方面的智慧對現代社會也有暮鼓晨鐘的刺激、警惕效果。人際關係用
古人的語言來說是「人倫」，如孟子說：「聖人有憂之，使契為司徒
，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信
。」（《孟子‧滕文公上》）儒家講的人倫不只是自然或偶然形成的
父子、君臣、夫婦等人際關係，更要從中探求親、義、別、序、信等
人際關係背後的本質意義。儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具
體而真實」的生命存在，這樣的生命存在於天地之間是獨一無二的，
各有其感情與價值觀，且時時刻刻在流轉、變動不息，故也是不可化
約的。
　　與儒道相反，現代社會常將人的價值量化、抽象化、客觀化、工
具化，以之作為人際關係的準則。愈量化、抽象化、客觀化、工具化
，也就愈遠離生命的真實與人性的本質，愈來愈缺少人情味而使人不
像人。如國、高中注重升學考試，卻往往忽略個人的興趣、性向發展
及當事人的自主意願，考試的目的是追求成績、名次與升學率，豈不
是把孩子當工具，用來滿足父母與老師的虛榮心嗎？大學追逐世界排
名也是同樣的道理，以教授和學生為工具，滿足官員的期望。又如出
社會後進公司上班，老闆關心的是員工能夠賺進多少錢，卻往往忽略
員工的身心健康；員工身心受創或公司的行為損害到社會利益時，不
願意承擔起相應的責任。這不也是把員工和民眾當工具，滿足老闆賺
錢的欲望嗎？
　　孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以
內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
」（《孟子‧公孫丑上》）我們之所以會救助孺子，乃是出自內在不
容已的不忍人之心，並非將孺子當成沽名釣譽的工具，孟子認為這就
是做為一個人最可貴的部分。當然這不是說凡工具化都不好，為了體
制運作的需要，把人做某種程度的抽象化、工具化也不可避免。但我
們要明白：人首先是做為目的而存在，人的存在本身就有價值，每個
生命都是貴重的，值得我們尊重、肯定、了解、欣賞，做為「工具人
」則是次要的，才不會在有意無意間傷害人的感情，破壞良善的價值
。不忍人之心便是「仁」的開端，前文提到的父子有親、君臣有義、
夫婦有別、長幼有序、朋友有信，便是「仁」面對不同對象或情境而
有的分化，樣貌雖多本質則一。
　　儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在
，但兩家的用心又有不同。道家是第一步，在人遇到挫折、煩惱或軟
弱時，跳脫既定的思維框架，以一種超然的心境觀照人事物。如老子
說：「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」（《道德經‧第十
六章》）或莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能
勝物而不傷。」（《莊子‧應帝王》）如此就可以照見人事物的真相
，撫平人心中的創傷。儒家是第二步，在身心恢復健康後，更進一步
去立人、達人，主動、積極、無私地關懷、了解別人，如樊遲問仁，
子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）如果
人人都相親相愛，在感情、人際關係上有豐碩的收穫，如孟子說的君
子三樂（父母兄弟健在、俯仰無愧、得天下英才而教之），一定可以
過著充實、快樂、滿足的生活。