※ 引述《andy2021995 (andy2021995)》之銘言：
: 任何民俗活動，若要改變，必須擁有當地社群的自我公共意志並主動加以進行。
: 這是民俗信仰的重大命魂，政府必須要正視這點，且將其列為最重要的原則。也就是說，對於當地民俗活動所做的政策，若無法得到當地信眾與神明的認可，皆可視為赤裸裸的國家暴力，甚而可視為違反憲法保障人民宗教信仰自由的行為。一個優質民主社會，應該避免民粹，以及可能滋生的類法西斯狂熱。
我想，並沒有人認為要透過政府公權力來禁止任何一種民俗活動，
這些人討論的，所訴求的是對於動物的虐待。
依照你所說的，民俗活動的政策都需要得到當地信眾與神明的認可，
否則就會被打成國家暴力、違憲、法西斯。
那請問義民爺有出來表示祂贊成這個活動嗎?
如果有，是怎麼表示?跟媽祖一樣全台託夢嗎?
如果沒有，那現在地方政府鼓勵這個活動的舉辦，不也就是赤裸裸的國家暴力嗎?
堅持要用這種方式辦，是否也是種民粹和類法西斯狂熱呢?
: 當然人權是憲法所保障的基本權利，先不論台灣還有沒有虐殺人類的習俗。在民主法治國的基本原則之下，違反人權自然需要國家公權力介入，自不待言。
法律是最低的標準。
事實上，不僅人類，在台灣我們還有所謂的動保法在規範不肖人士虐待動物。
刻意將豬隻養到超過正常的重量，不健康的飼養，透過各種令人匪夷所思的方式增加豬隻
重量，何嘗不是種虐待?
如果你不認為這屬於虐待，不妨親身嘗試或想像這個過程。
如果虐待生命只是為了面子，我不認為會有哪個神明願意扛下這個責任。
: 以神豬比賽來說，每一個地區祭典有每個祭典內包含固定範圍的社群。比如新埔義民祭有15街庄輪值，那要不要保留這個比賽就要給這15街庄的信徒參與者去決定。
: 那很多動保團體說有上百位客家人連署說要廢止神豬比賽，我是覺得除非你出身參與在那個地方，不然正當性有待商榷。
: 自然其他廟宇的做法也不能一概要求其他地區也要比照辦理。
當然實作上，除非主辦者主動意識到這些，不然這活動當然還是會繼續，
但不表示他人就不能夠對此表態。
你有舉辦活動的自由，同樣他人也能夠有反對這種虐待的自由，
雙方都能夠針對一件事情做出各自的價值判斷並討論，我想這就是民主。
之所以特地說有上百位客家人連署，表示這並非對某種族群的打壓或限制，
而是連客家人自身都會覺得這是值得思考的一個議題。
如果不是當地人，或是當事者，就不能夠對此表達意見，這正當性好像才有待商榷吧。
這樣說的話，這些被飼養的神豬應該有權利吧，如果神明都能表態了，
那也問問這些豬的意見吧。
這也讓我想到，如果沒事對別人怎麼養小孩指指點點，正當性的確不足，
但如果看到家長正在虐待小孩，還以正當性不足不是當事人而不能出聲，好像怪怪的。
: 而如果說是換一種餵養方式甚至是把神豬改成麵豬，只要當地居民有其社群共識並且主動改變，這都毫無疑問有正當性。
這也是我所認同的價值，也是我盼望哪天能看到的。我們喜歡義民祭，喜歡這種文化，
也喜歡這種連庄一起舉辦活動的向心力呈現，和各庄各家競賽的感覺。
但，只能透過虐待生命來達成這種信仰或娛樂嗎? 我不認為。
我想有智慧的神明和信眾，一定能夠想出兩全其美的方式。
兩千年前的秦朝，都能用俑取代活人獻祭，也成了文化的亮點之一。
要維持或創新，除了主辦和神明外，他人無法決定，但民主讓我們能對這作法表態。
: 換一種餵養方式不會讓文化消失，外人強加他們喜歡的價值觀逼迫社群改變才會。
沒有人想讓文化消失，族群邊界間的對話並非是一種逼迫，而是種認識。
族群邊界也不僅是空間的概念，也是時間。
: 動保團體不是神，民俗學者亦然，我們在儀式現場都是「介入者」，沒有我們的存在，儀式一樣照舊進行。所以當田野現場被無端干擾時，我會選擇跟這些無私分享他們生活文化的鄉親們站在一起。
: 尊重在地，傾聽土地的聲音。務必記得：我們是他者，而不是主體。
民俗活動或許是你的田野，對生命價值的捍衛與保護，可能就是這些動保團體的田野，
你選擇捍衛你的田野，他們也是在做一樣的事情。
Niels Bohr的complementarity principle也適用於此。
在儀式現場，大家都是介入者，同時也能是參與者，也會是參與者。
: 也就是說，環保人士不管是打入大廟內批評攻擊，或是要求政府機關以行政行為介入儀式本身，都是反民主、法西斯主義的表現。
: 遑若行政機關真的以任何行政行為介入儀式，就是違憲行為。
: 為了遷就所謂環保普世價值，民間信仰業已被迫喪失許多傳統行為，這不是進步，只是另一種形式的野蠻。
我以為限制他人對於議題的意見表達，限制他人在體制內尋求價值觀的體現，
才是種反民主的表現。行政機關國家機器並不會無聊到去針對某種民俗儀式而想方設法
的禁止破壞它，只要不違法。
民間信仰的傳統喪失，主因不會是因為遷就環保的普世價值，而是人的生活習慣改變吧。
從另一個角度看，當為了遷就民間信仰業的許多傳統行為，如燒金紙，
而讓他人呼吸舒適空氣的自由被剝奪了，何嘗不是種野蠻?
在傳統與現代文化間如何取得平衡，一向都不是件容易的事情，
在兩造角力中，傳統文化之所以被稱為傳統代表這些文化正在式微中，
但當我們衷心希望這些傳統能被保存，不是透過和現代文化共存，
而是不斷的以國家暴力、法西斯、反民主、違憲、野蠻的字眼來堅守，
也許看起來很有力道，但令身為客家人的我，感到卻步。