※ 引述《heisego (海瑟戈)》之銘言：
: 至於另外一個重點就是執守中道(允執厥中)，不要太過偏於某一方立場。
: (無適也，無莫也，義之與比《論語 里仁》)
: (過猶不及《論語 先進》)
: 主張中庸跟孔子被易經影響也有關係，認為自然界的規律就會自我修正。
: 然後大學的八目，說穿了就是自我要求跟自我鍛鍊，
: 透過增長知識(格物致知)來端正自己的想法(誠心正意)，就是「修身」，
: 把自己先做好之後，再推廣出去，就是齊家治國平天下。 大學重點就這樣。
: 所以中庸跟大學合在一起，就是用真誠的態度在對待自己，以及對待社會。
: 自己如果能力夠強，就要去主動改善社會。
關於「中庸」與「格物致知」，簡單說明如下：
「中庸」所謂「中」，並非是指不偏不倚持守中間的不極端立場。
這種說法是後世儒者的誤解，例如宋儒程頤所言：『不偏之謂中』。
「中」是《尚書》所謂『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』的「中」。
這是指自我深入的內在心性。什麼樣的內在心性呢？
正是《中庸》所謂『喜怒哀樂之未發，謂之中』，但這句話也長久被後世儒者誤解！
所謂『喜怒哀樂之未發』並不是指沒有情緒波動的平靜心態，
而是指不落於喜怒哀樂的能覺能知的自我心性。
舉例來說，你的心境有喜怒哀樂及種種念頭不斷生滅變化，
可你這個能覺能知那些喜怒哀樂變化的心，並不落在那些變化裏。
就好像你看到聽到週遭生活環境種種的嘈雜事物，可是你並不在那些事物裏。
你若能持守這個不落情緒念頭的心性去觀察內心外境的變化，才容易不受外境事物所擾。
所以《中庸》又說『發而皆中節，謂之和』，這句話也長久被誤解。
此話之「中」，不可念為ㄓㄨㄥˋ，而應念為ㄓㄨㄥ，是指你的中心。
此話應譯為：情緒念頭之變化發生，都可守持中心觀照而節制，這種功夫是「和」。
「執中」的心性修養是所有聖賢起步的基本功。
而「格物」也並非是指推求知識，以「格物致知」為增長知識，也是後世宋儒的誤解。
孔子在《大戴禮記‧哀公問五義》曾言：
『日選於物，不知所貴，從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞；
若此，則可謂庸人矣。』
「五鑿」就是指人的五種感官覺受。
「從物而流」就是指 順從物欲而隨波逐流。
所以「格物致知」的「格物」不是指研究外物知識，而是指扞格物擾，
是指守持自心不受外物境界擾亂的修為，正相通於「執中」的修養功夫。
而「致知」則是指不受物擾所致的清明覺知心境，所以才能「誠意」！
簡單說，就是這樣了！