根據我的觀察
關於這個問題的爭論有兩點不能混淆
1. 中醫有沒有效
2. 中醫是不是科學
先來討論認識這兩個主題之前所需要的知識:
李維史陀 <野性的思維> 第一章 具體性的科學
這個章節一開始介紹的東西很有趣
首先說明了北美東南亞等地區的「原始」「部落/土著」相較於「文明社會」缺乏了
「抽象性」詞彙，但卻有大量的「具體性」詞彙
他們對當地的植物動物有「自成一套的分類/觀察方法」而且還不比現代生物學「粗糙」
"...在特瓦語中，鳥類或哺乳動物的每個部位或幾乎全身，都有明確的名稱。他們對樹木
或作物的葉子作形態學的描述時，運用了四十個名稱，對一株玉米的不同部分竟用十五個
不同的名稱來表示。...哈努特人用一百五十多個名稱來表示植物的各個部分和屬性。這些
名稱為辨認植物和「討論區分各類植物，而且還往往標明要用和營養價值的重要特徵的幾
百種植物特性..."
李維史陀想要表達什麼呢?
他否定了「動植物是有用的才被認識」而是「之所以被看做有用或有益的，正是因為他們
首先被認識了」
也就是說這些土著雖然沒有「現代的科學知識」
但事實上他們有一套類似的「知識系統」以滿足他們「理智的需要」
這類「知識系統」發展出怎麼樣的知識呢?
"伊捷爾緬人和雅庫特人用吞食蜘蛛和白蟲來治療不育；奧賽特人用黑甲蟲油來治療
恐水症；蘇郭爾特的俄羅斯人用蟑螂泥、幼雞膽來治療膿腫和疝氣；雅庫特人用紅蟲來
治療風濕病；布利亞特人用狗魚膽來治療眼病；西伯利亞的俄羅斯人用吞食泥鰍和小龍蝦
來治療癲癇及其他百病；雅庫特人用接觸一下啄木鳥的嘴來治療牙痛，且用啄木鳥的血來
治療淋巴腺結核，用吸入風乾啄木鳥粉來醫治發高燒..."
這類的醫療知識內容豐富令人嘆為觀止，但我們不該去問"接觸啄木鳥的嘴是否真能醫治
牙病"，"而在於是否有一種觀念認為啄木鳥的嘴與人類的牙齒是「相配」的，在於是否能
通過這類事物的組合把某種最初步的秩序引入世界"
「科學」也是在追求秩序，而這種原始的思維"正是以對於這種秩序的要求為基礎的"
"這種對於「秩序的要求」也是一切思維活動的基礎，因為正是通過一切思維活動所共同
具有的那些性質，我們才能更容易理解那類「我們覺得奇怪的思維行式」。"
到這裡，我想聲稱所謂的中醫/漢醫/傳統醫學，其實也可以被視為「巫術」
但李維史陀告訴我們
"如果我們把巫術思想歸為技術和科學演進中的某一個時期/階段，我們就會失去理解巫術
思想的一切可能。...它組成了一個連結完善的系統，就這一點而言它獨立於另外那個構成
科學的系統...我們最好不要把巫術與科學對立起來，而應把他們比作「獲取知識的兩種平
行的方式」"
(文後又說明了巫術思想和科學發展史的一些連結但對本文討論不重要故予以刪除)
或許到這裡有人會不恥：把漢醫視為用蟲和啄木鳥治病的巫術?多麼可笑!
但我想如果各位如果想要知道啄木鳥粉究竟有沒有治療發燒的功效
不外乎也是去用「科學」去分析啄木鳥粉的成分
有沒有漢醫專家可以用漢醫理論典籍去說明啄木鳥粉的的醫療效用?
我想是不可能的，而這也是科學優於巫術的地方
因為我們能用科學方法去對這類知識進行「驗證」
而中醫則是和這類知識一樣「某種思維形式建立的知識系統」
所以漢醫是否「有效」必須由現代科學方法如統計學進行驗證
而經由科學方法得到的知識當然就不是中醫理論，是現代科學知識
因為知識的獲取方式、使用方式不同
所以中醫有沒有效和中醫是不是科學解答如下
1.目前中醫的療效尚在驗證階段，統計學上的證據和現代醫學相比還不夠
2.中醫不是科學，但我們沒有必要因為它不是科學而去否定中醫的價值
最後用書中的一個比喻來說明科學與巫術:
科學好比是「工程師」，工程師是使用「概念」來工作，他熟知力學等各種知識，並且除
了回顧既有知識，它創造新概念的能力近於無限，有多少種不同的設計就可以有多少種不
同的工具和材料組合
巫術好比是「修補匠」，修補匠使用「記號」來工作，它的工具世界是封閉的
它必須轉向已經存在的一組工具和材料，反覆清點其項目
工程師總是設法越出或超脫某一特殊文明狀態所強加的限制(開啟新的工具箱)
但修補匠不管願意以否卻始終安於這些限制之內(重組工具箱的工具)