【11 Tuwaq Masud（杜佤克．瑪蘇筮）】
一、我們是噶瑪蘭人
2015年，臺大原聲帶社為了舉辦年祭，選擇了以立德部落
為學習的對象。擔任年祭副召集人的Tuwaq，希望將難得、
珍貴的噶瑪蘭文化，以及自己部落的精神展現出來。在他
的引領下，原聲帶社來到花蓮豐濱的立德部落，接觸了部
落的耆老、青年及工作者，參與並學習部落的生活、文化
與歌謠。五月，這群臺大的原住民學生，將所學的噶瑪蘭
之聲，傳遍了臺大的校園中。
八月立德部落豐年祭的時候，他們新成立了青年會，可以
感覺的到部落正一點一滴的凝聚。在豐年祭的最後一夜，
族人們圍著廣場中的耆老跳舞，鄰近阿美族、噶瑪蘭族部
落的族人也一同參與，接近尾聲時，原先領唱大哥將麥克
風交由Tuwaq與另一位青年一起領唱，他們唱著1989年噶瑪
蘭人尚未正名，花蓮新社族人第二次回到宜蘭參加慶典時
，由潘金榮長老創作的噶瑪蘭新民歌。
每年的豐年祭，這首歌是噶瑪蘭人必唱的歌曲：
Qataban pa ita na Kebalan 我們噶瑪蘭人來一起跳舞
Aita na Kebalan 我們是噶瑪蘭
Nayaw a kita, nayaw saizi ya Kebalan 我們噶瑪蘭人就是這樣
「在我的記憶中，小時候阿嬤都會播噶瑪蘭的錄音帶，一大
早太陽很大、很熱，直接照射到房間的時候，他就會開始放
那噶瑪蘭的古調，很緩慢、很哀愁……」Tuwaq回憶著兒時。
他是花蓮縣豐濱鄉的噶瑪蘭族，阿嬤來自立德部落，阿公則
來自新社部落，他從小在花蓮長大，居住過新社、石梯港、
立德，國中時移居桃園，高中後輾轉至台北求學直到今天。
他出生在復名運動如火如荼的時代。國小時，Tuwaq和另一
同為噶瑪蘭族的朋友被詢問到：「你們兩個是原住民嗎？是
阿美族嗎？」不知所措的他當時只答了自己是原住民，但並
不知道族群分類的概念，所以回家後去問長輩，阿公阿嬤當
時告訴他說：「你是噶瑪蘭啊。」
「那時候已經是復名運動很熱絡的時期，也是力度最大的時
候，所以我阿公阿嬤意識很強。九歲那年，也就是國小三年
級的時候，噶瑪蘭復名成功，我差不多也在那一年認知到自
己是噶瑪蘭人。」（註1）
中學的時候，Tuwaq北上唸書，一開始不太適應都市生活，
「我就開始找跟家裡有關的東西，有電腦網路，速度也很快
，我常常邊找邊哭，就是想家。」他也說，期中、期末大考
的時候，他不像其他同學在K書，而是回花蓮，一個恢復自
己能量的地方。
二、最「純粹」的文化？
「即使現在已經是第十一族了，感覺好像也沒有我們的容身
之地。」就算是花蓮噶瑪蘭，已經有身分，他仍然帶點失落的說。
「就算在原民圈裡，我還是覺得是有隔閡的，都是要講到阿
美族，才有辦法開啟話題。」其他人很少會知道噶瑪蘭的東
西，也很少會有興趣。Tuwaq也接續說道，他其實很不喜歡
被說成是阿美化，「我覺得在這個過程之中，噶瑪蘭人不是
被動接受的，像你聽到旋律或音調，雖然明顯知道是從阿美
族歌曲演變的，但其實已經跟阿美族有不同的地方，那些東
西其實是經過噶瑪蘭人的轉化過後的事情。」他認為文化應
該是互相影響的。
「你想想看一群人上岸之後，不可能只憑自己在那邊生活下
來，你一定是要跟阿美族關係很好，然後要甚至是要融入他
們親屬體系裡面，跟他們建立關係。」一開始噶瑪蘭人泛稱
阿美族為「Kizaya」，
噶瑪蘭人獵阿美族人的頭，將之往南驅趕，並且彼此不通婚
。Tuwaq說後來沒有獵頭祭，老人家有 一種說法，是因為阿
美族幫忙噶瑪蘭種田，後來加上彼此通婚，成為親戚，所以
漸漸的不再獵頭。雖然「獵頭」中斷的原因，不盡然因為如
此，也或許用不同族群角度，說法會有所不同，但此種說法
，可以看出阿美族與噶瑪蘭族的微妙關係。不應把噶瑪蘭與
阿美族的關係視為單向的、純粹的涵化。
他提及一次參與在都蘭的傳統領域工作坊時，有一位學者說
：「在南邊一點他們那些人（編：馬卡道），不知道是哪一
種人，不知道說哪一種語言，而且都怪怪的，都不懂原住民
。」他說，在學術的場合裡，這種對於平埔族群的偏見，
Tuwaq心裡其實是不舒服的，但又礙於權力關係與位置而不敢
發言。
談到「傳統海域」的議題時，也有另外一位長期在蘭嶼的學
者問說：「我們都知道達悟族是海洋民族、阿美族也是海洋
民族，那你們噶瑪蘭跟海洋有關係嗎？」當時，Tuwaq覺得很
灰心，即便在原住民族的場合裡，而且是學術的正式場合，
仍要如此被質疑。身為原住民族文化的學者，不斷提倡多元
文化價值的工作者，為何可以在沒有接觸過噶瑪蘭族的情況
下，就輕率的質疑？即使噶瑪蘭族已是官定原住民族。
國家不斷灌輸平埔族群滅亡、消失的語句，造成人們普遍對
平埔族群的印象，即便從事原住民族事務的人，亦帶著這種
認知去看待平埔族群。原住民族之間，甚至仍會出現此種：
誰的文化比較「純粹」、誰的文化才最能代表海洋民族的劃
分。
三、彷若統治者說：要消失，就得消失
雖然噶瑪蘭復名成功，移居花蓮的族人，起初因為登記成阿
美族，才得以保有原住民身分，進而得到政府的認可。但未
登記的宜蘭族親，並沒有隨著噶瑪蘭正名為第十一族，而取
得原住民身分。Tuwaq在過去在搜尋資料時，就知道宜蘭有一
群沒有身分的人，但因為沒有接觸與資訊不足，也會認為他
們是消失的一群人。
直到大學，Tuwaq在原民交流的場合，才有機會真正接觸到
他們。「我看到這群人（宜蘭族親）的時候其實會有一種親
切感，當初在復名運動的時候，花東的跟宜蘭的是有聯結的
，可是不知道為什麼這個連結斷掉了。」每當看到宜蘭族親
的時候，他就會去思考，到底是什麼因素讓我們看不到這群
人。在接觸的過程之中，他也覺得宜蘭族人「有一些人會陷
入一種自卑，會覺得自己底氣不足這樣。」但他也認為，不
管你生長成什麼面貌，這些都有它的脈絡，清楚知道之後，
我們都有權利決定要往哪裡去。（註2）
隨著噶瑪蘭成為第十一族，是不是也意味著劃開了宜蘭與花
蓮噶瑪蘭的關係？那些在宜蘭、沒有因正名而回復身分的噶
瑪蘭人，依然被放置在一種模糊的地位？更造成了有身分即
是有文化，無身分即是較無文化的二分想法，宜蘭與花蓮族
人，除了地理上的區隔，似乎也因為統治者的一道劃分，而
越來越遠。
歷代殖民者的生／熟；高山／平埔，強硬的劃定了：
一群還「存在」的人跟一群「消失」的人。
這一連串的劃界、分類、標籤的手段，是多麼劇烈而深遠的
影響著平埔族人，也影響著人們看待平埔族人的方式，甚至
平埔族人看待自己的方式，彷若統治者說：這群人要消失，
就得消失。我們常說歷史課本裡的原住民，只有兩頁，而平
埔族群是這僅有的兩頁之中的隻字片語：喪失語言、失去文
化、漢化消失，就算他們還認分的生活著、就算他們依然努
力地說著自己的語言，但不被看見、不被當人看，其實也等
同於消失了。
四、不想再「被」消失
Tuwaq回想人類學系的課堂討論上，也曾遇到別人質疑的聲
音：「當初原住民族正名運動時，平埔族群沒有出現，平埔
族群向漢人靠攏，可能是原住民與漢族中繼的角色，獲得的
資源比原住民族還要多。現在看到原住民族有利益，又要來
分一杯羹。」他說當時他不知道如何反駁，也不太敢發言。
但現在對於這種觀點，開始有了自己的看法，「加禮宛事件
中受清軍招撫的太魯閣族，以番制番的殖民手段來攻打噶瑪
蘭，這樣是不是太魯閣欺壓噶瑪蘭與Sakiraya呢？」他認為
這是各族群時代之下的作為，不應該只針對平埔族群。不管
是受殖民者的手段、或是社會經濟的利益，任何族群都有可
能會發生類似的情況，這只是看待事件的角度不同而已。平
埔族群幫助漢人欺負高山族的說法不合理，也不厚道。
他接著說，「平埔族群也不是沒有經歷過當時原住民族面對
的問題啊，更何況，其實原運期間平埔族也是有一起參與的
！」那時課堂的討論與質疑，讓他自己有反思的機會，也讓
他產生更多動力。噶瑪蘭經過被掠奪與受壓迫、到隱藏自己
身分，而後來再重新建構、尋回認同的歷程，而原住民族的
正名運動不也都是如此嗎？
他也認為從任何角度來看，都不應該把平埔族群畫在原住民
族之外。現今官定的原住民族能有自己的部落，也能比較順
利地復振文化，能夠有自主性，也有比較高的意識，那是因
為他們被侵害的較晚。但因為有些平埔族群比較早被瓦解的
，即便族人願意去找回來，願意去復振工作，就算官方都願
意正名了，他都覺得還不夠，必須有更多措施，更積極的去
做出行動，包括語言及文化的復振。
2012噶瑪蘭復名十週年慶祝活動上，Tuwaq使用族語演講時說
著：「如果歲末祭祖時，我們子孫都不會用噶瑪蘭語，都用
中文的話，我們的祖先會聽不懂，儀式、語言、文化都會就
此中斷。」今年的海祭，Tuwaq是少數參與的年輕人之一；豐
年祭時，Tuwaq略帶渾厚的歌聲，如同古調的低吟．舞圈裡的
步伐，像是走過歷史的滄桑流離，他正實踐著、大聲唱和著：
「我們是噶瑪蘭。」
（撰寫：潘宗儒／攝影：Ga Wii Chang）