儒家整理了一套為事方法
以自己為中心 利己後 行有餘力 再利人
所以才有修身 齊家 治國 平天下
而於當代台灣，蔣後的國民黨，利用這套教材
曲解原意 培養奴才
隨便翻倫語幾篇 看其原意有沒做人就要當奴:
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
不做多餘的諂媚迎合，那沒有好處的；
但認為正義的事 就幹下去吧
但現在台灣是反過來，喜歡胡亂諂媚他人，但迎合他人的目的為何
變的不重要；
自認正義的事，又不去幹 ，只會整天抱怨 (好比巢運才那一點人)
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
人就是要有信，就像車子該有的機構就是要有，沒了怎可能動。
孔丘可沒說，人要鄉愿亂答應人。
但答應了就一定要做到。
但現在的台灣人，喜歡一句推翻原講好的事，
理由是計劃趕不上變化，然後譏笑重信的人石腦袋
(明知到時要看心情再做決定 那現在答應人家幹嘛)
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？
人不知而不慍，不亦君子乎？」
前兩句是廢言，不討論；最後句是說，
君子不會因為別人對其不了解而發怒。
注意，是發怒，沒說不可以有做為。
怒恨不會解決問題。
公司不了解我才能，給薪低，或讓我受了委曲(加班不給錢 或要久站這類)
也不用發廢文抱怨了， 閃人到別間公司就是。
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；
小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
倫理與法律的存在目的，是希望能以和為貴；
以前的處事縟節，在當代或許很適當；
當若不何時宜，為和平而鄉愿，那不如回到原點:
就讓原則決定該如何處理吧
子曰：「不患人之不己之，患不知人也。」
想辦法了解別人，別人自然就會了解你。
沒說要迎合他人，更沒說要去了解周圍每個人。
想辦法去了解"有用的人"，有用的人自然就會了解你。
現在台灣曲解成"關愛周圍的每個人"
這啥鬼 沒事關心廢物幹嘛?
以上例子都是隨便選的 哪條奴了? 根本就是千古佳言
不過原文是上古漢語，很多語意會隨著語言演化而造成偏頗
這裡就有相當培養奴才的空間