我覺得“人”一直有一個邏輯盲區。
譬如拿針扎自己會痛，所以大多人不會這樣幹，再譬如如果工作沒有薪水大多人不會去做
那吃了還會餓，為啥還要吃？
活著會死，那為啥還要活？
我們思考常常需要因果，需要理由，需要邏輯通順。
但人（或生物）會思考這件事本身就沒有邏輯可言。
所以有邏輯矛盾也很合理。但我們生物體人的思考是追求邏輯通順的，所以思考會卡在
這裡，類似當機，一直想不通。
換言之，我們其實跟其他生物是一樣的，螞蟻、狗或是可以一直重生的渦蟲...
受限生物體基因影響，該幹啥幹啥，狗看見食物流口水，就跟人餓了去工作賺錢是一樣
但追根究底，人為什麼會有現在這樣較強的思考能力？應該還在研究吧？
我以前看一個紀錄片，是聖母峰的，裡面有個人我印象深刻，他有幾次在高山上
失去意識，他是當地雪巴人，常年爬山，是加入義務隊伍去山上清理垃圾，包含大體，
就是近年太多人上山，有太多垃圾，
我驚訝的是，他已經有幾次失去意識的經驗了，為什麼還一直去？
紀錄片裡他失去意識是駐扎的隊友去尋找有找到才救起他的，
紀錄片發佈時他已經在某次任務中，永遠死去了。
也許有些人會覺得是特例，但我認為，思考強大的人，或是看明白這道理的人，
就是生死看淡。
情緒也只是一種分泌物的影響而已，有些人可以控制自己大笑，控制大哭
就像以前綜藝節目，十秒落淚挑戰....
所以傷心難過或開心，是一種情緒反應，跟誘發的事件是相輔相成，
也可以說是人需要一個理由，合理化生物分泌的情緒反應。所以我們也常說有些人
天生樂觀、有些人天生悲觀。
所以我對憂鬱症的看法，就類似內分泌失調。
所以同樣一個分手事件，有些人難過十幾年憂鬱症，多數人1.2年就正常。
當然人都有共感能力，所以房思琪事件，陳星GG，但也不能否認作者本身的憂鬱症...
扯太遠了，不說了，下結論。
所謂生死看淡，並非苟延殘喘，而是有些人情緒較強烈的人，可能會去極限運動等等的
就是外國常常看到作死的影片。
那情緒沒那麼激烈的人，可能就注重飲食，活久一點。都沒對錯。
所以活著會死，那為什麼活這個問題，就是說他本身就是邏輯盲區，並不需要去破解他，
因為不求生存的生物會滅絕，所以人天生怕死追求生存，但人的思考能力卻又能看穿
這點，形成矛盾。所以理智夠強大的人就像我上面說的紀錄片裡的人一樣，放下畏懼生死
的心，做自己喜歡的事，死得其所，但如果每個人都這樣想那人就會滅亡，
所以多數人還是怕死的，但思考又會處在矛盾的狀態。輕微還好，嚴重一點可能
就會被定義成疾病，所以再往下談又要聊到疾病的定義...
我自己重看上面寫的有些可能沒寫很清楚，不過累了，隨意打、看看、閒聊。
※ 引述《fnm525 (感謝的心情)》之銘言：
: 海德格說過，人是向死而生的
: 每分每秒，我們都在朝著死亡前進
: 當人意識到自己終須一死的時候
: 我們才能反思生命的價值
: 才能對剩下來的時間做出規劃
: 大家是怎麼看待海德格的這個想法呢？