老子1道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物
之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異
名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
札記1老子的學問重心在於去除人為造作，恢復生命的整全，由此展
開他的世界觀。「可道可名」是以既定的價值與行為標準去看待萬事
萬物，凡可以言說的標準皆屬有限。「常道常名」是去除標準、不預
設立場，才能看見事物的真相。人活在世間，必然要運用各種言說概
念來劃分事物、決定行動，這是「有」。但人不能停留在「有」，必
須清楚察覺言說概念都是暫時的、不完整的，不執著於某種概念或標
準，而可以自由、靈活運用之，這是「無」。由「無」可見道的根源
妙用。由「有」可見事物的生成歸終。從無到有、從有到無的循環稱
為「玄」，同出於玄而包含有、無兩端，天地萬物就在「玄」中生生
不息。
老子2天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有
無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是
以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而
不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
札記2一般人以為修養就是以美善對治不美不善，殊不知當人設定了
美善的標準，便是從「道」抽出一部分而排斥其他，導致「道」的破
裂。因此老子提醒我們轉換觀點，不執著於兩兩相對當中的任何一端
，而是接納全體。無為、不言不是什麼都不做，而是以「歸零」的心
態去做；事情做完就要立即放下，才能長久。
老子3不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，
使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常
使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
札記3人生的困苦（爭、盜、心亂）不是起於名利權位（賢、難得之
貨、可欲）本身，而是替這些原屬中性的事實，人為地貼上價值判斷
的標籤（尚、貴、見），鼓動眾人去追求。在競爭的壓力下，人的生
命感情難免受傷。有智慧的領導者應放下好大喜功的貪念（虛心弱志
），回歸真實自然的需求（實腹強骨）。「無知無欲」非消滅一切知
識與欲求，而是以不執著的態度來面對。強者不必藉此證明自己的優
越，弱者也不必自卑。以「無為」為之，人人就可以自在自得了（無
不治）。
老子4道沖而用之，或不盈；淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和
其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
札記4「道」的功用是創生萬物，但道家式的生不是加法而是減法，
解消外在的負累，生命就能自生自長。沖即虛，明白虛的妙用，就能
在滿溢前止步，回歸原點再出發。化除爭勝的銳氣，就能止息紛亂。
收斂自身的光芒，就能同情眾人。淵兮、湛兮是形容道的深遠、不可
見。虛靜而能涵藏萬物的道，比天帝更先在。
老子5天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之
間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
札記5仁是有心有為，如此難免會以自己為標準去批判別人，導致人
我的對立。「不仁」非冷酷，而是放開萬物，任其自生自長，相信自
然的智慧永遠優於個人。橐是打鐵用的風箱，籥是管樂器。橐籥有用
是因為中空，可不斷注入新鮮空氣。人也是如此，欲望太多只會引來
煩惱，放下對事物的執著，才有成長的空間。
老子6谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。??若存，用之
不勤。
札記6谷神、玄牝象徵道。神、玄表示道無形象卻有妙用。牝者，母
也。山谷空虛卑下，草木鳥獸卻可在其中生長，像接受母親的孕育。
玄牝之門即道的開顯，天地萬物都由此而出。??若存即若有似無，不
執著過去的成就與未來的目標，當下才有生生不息的動力而不勞累。
??若存又可理解成以深呼吸來釋放壓力。
老子7天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是
以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
札記7「生」即創造。天地生萬物，聖人生百姓，不是以自己的標準
去束縛對方，而是不自生、後其身、外其身，亦即忘掉自己，讓對方
自由生長。如果堅持己見，便會製造對立而不能長久。萬物、百姓充
分發揮本性而欣欣向榮，也是天地、聖人的功勞，所以說身先、身存
。聖人不執著自我，生養百姓之德才能長存。
老子8上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居
善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不
爭，故無尤。
札記8待人處事像「水」是最好的，水的心態就是不爭，永遠處在卑
下之地。人的智慧、才華、精力有限，不斷揮灑總會耗盡，故鬥爭終
難長久。水象徵自然的生命，去掉人為造作，居處、心思、待人、言
語、為政、處事、行動就能如實呈現。不爭強好勝，就能以平常心接
納及處理生活中的大小事，如水之滋潤萬物。
老子9持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之
能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
札記9人的精神、氣力有限，努力持守使之滿盈，錘鍊（揣）使之銳
利（梲），必定會損傷耗竭；不如休養生息、內斂涵藏，才有源源不
絕的生機。為人處世亦然，如果只想獨佔金玉、富貴，滿足自己的優
越感、虛榮心，必定引起別人的猜忌，非打倒你不可。故在成功後就
應該放下，將功勞歸給眾人，回歸天地自然。
老子10載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能
無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能
無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
札記10營魄即魂魄。此身乘載有精神性的魂與物質性的魄。抱一即身
心皆懷抱自然之德。專是專一，氣包括情緒、欲望等；內心專注平靜
，生命就能柔和，如嬰兒說哭就哭，說笑就笑，毫無黏滯。玄覽是比
喻心像鏡子，滌除主觀的成見（疵），心就能恢復先天的觀照能力，
照見事物的實相。無知是指領導者不將個人的想法硬套在國家、人民
身上。天門是生命的根源，領導者安靜守柔，才能給出生命成長的空
間。不凸顯自己的作為，就能夠明白大道而通達四方。「道」生育萬
物卻不佔為己有，替萬物做了一切卻不仰賴回報，長養萬物卻不主宰
掌控。因為「道」完全放下自我，萬物的生長就顯現了道的玄妙之德
。
老子11三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有
器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以
為用。
札記11三十根輻條聚集在車輪的中心（轂），輪心中空，故可以插入
車軸轉動，讓車前進。埏是揉捏，埴是土，捏陶製作各種容器，容器
中空，才能盛裝飲食。居室是中空的，有門窗（戶牖）可出入透氣，
才能住人。老子由生活經驗領悟出「有生於無」的原理，以形而上的
「無」為根據，人事物才「有」實際效能。
老子12五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令
人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此
。
札記12口爽是喪失味覺。畋獵是打獵。五色、五音、五味本來可以滿
足生理需求、感官享受；但如果心受外物刺激，誘發狂熱的渴望，便
會逼迫人從事無止境的追逐，反而傷身害性。「為腹」是需要，象徵
自然的欲求；「為目」是想要，眼光被獵物、珍寶所吸引。我們要仔
細區別這兩者，回歸自然才有真實的快樂。
老子13寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，
失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾
有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身
為天下，若可託天下。
札記13老子不將自我的價值建立在外界的評價上。因為別人的想法隨
時在變化，若不能建立無條件的自信，自己的心情便會流轉不定，失
去榮寵固然驚恐，得到榮寵也會擔憂不能常保。「貴大患若身」是以
天下來支撐自我。能夠放下自我（無身），就不會將天下當工具，滿
足自己的野心，如此才能將天下託付給他。
老子14視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者
不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於
無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不
見其後。執古之道，以御今之有；能知古始，是謂道紀。
札記14道的特質就是無色彩、聲音、形體，也無上下、前後、古今之
分。因為道無法以感官認知，也不在時空範圍內，才足以做為最高的
價值，而非有限的事物。道雖然無形跡，卻有生成天地萬物的妙用，
故說無狀之狀、無物之象。知道人生的意義不可定於一尊，讓當下種
種事物都回歸自然常道，便可統貫一切了。
老子15古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之
容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安
以動之徐生？保此道者不欲盈；夫唯不盈，故能蔽而新成。
札記15道是不可說的，只能勉強從有道之士的容貌來體會。豫、猶是
戒慎恐懼，儼是態度莊重，渙是解消執著，敦是返璞歸真，曠是虛心
接納，混是去除分別。這七種修養符合「無了才能有」的道理，微而
玄、濁以靜、安以動、不盈是無，妙而通、徐清、徐生、蔽而新成是
有。收斂自我看似消極，卻蘊含無限生機。
老子16致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其
根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
札記16人生的困苦起於對事物抱持片面的觀點。「致虛極」是去除心
中的成見，「守靜篤」是守住生命的寧靜。一般人只注意事物美善的
一面，但修養須看見事物的全貌。凡事都有正反兩面，消退了才能生
長。明白這道理就不會執著造作，懂得回歸生命自身，不計較得失而
一體包容、成全，才合乎天道而可大可久。
老子17太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之；其次，侮之
。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
札記17道家思想富含民主精神，認為一流的政治是人民自我管理上軌
道，領導者好像不存在。二流的政治才是由領導者主持，人民歌功頌
德。三流的政治則是以權威逼迫人民服從，人民甚至反過來侮辱、反
抗政府。人民各有其天性，相互配合構成和諧的整體；領導者不必經
常發號施令，順應自然就可以治理好國家。
老子18大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家
昏亂，有忠臣。
札記18道德實踐的最高境界就是本來如此。有仁義就有不仁不義與之
相對，有智慧就有巧詐與之相對。如果道德是發自內心、本來就應該
做到的，就不必刻意提倡標榜。如果人人都能夠孝、慈、忠，社會上
無不孝、不慈、不忠之人，孝子、慈父、忠臣也就不顯得突出，如易
經「群龍無首」象徵人人皆有士君子之行。
老子19絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊
無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
札記19本章不是從客觀上否定聖智、仁義、巧利的價值，而是領導者
主觀修養上不需執著哪些事物屬於聖智、仁義、巧利，強迫人民符合
僵化的標準，如此一來，人人就可以活出他自己。以人文來治國是不
夠的，應回歸自然之道。泯除分別而回歸素樸，事情自然能辦成；減
少私欲而回歸真我，就能止息世間的紛爭。
老子20絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之
所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮其未兆，沌沌兮！如嬰兒之未孩。儽儽兮！若無所歸。眾人
皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人
察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑
似鄙。我獨異於人，而貴食母。
札記20絕學不是拋棄知識，而是「學不學」，即明白任何知識都有限
，是自生活經驗中抽出某一面向而非全體，故不可執著。毀譽（唯阿
）、善惡的標準都沒有一定，而是因時制宜。若心態靈活，姑且敬畏
、順從世俗價值觀也無妨。荒是悠遠，未央是無盡，熙熙是熱鬧，太
牢是全牛，泊是淡泊，未兆是無徵兆，沌沌是無分別，孩是笑，儽儽
是無主見，遺是失去，澹是開闊，飂是高揚，有以是有用。世俗之人
需要掌聲，強調精明幹練，追求功成名就；老子卻回歸自然，不顯露
精彩相。生命的緊張、防衛乃至受傷，根源在於爭強好勝；放下心中
的刀劍而內斂涵藏，生命就能恢復健康，有如汲取母親或大地的養分
。
老子21孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中
有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中
有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此
。
札記21大德者的動向皆以道為依歸。道無形又深遠（恍惚、窈冥），
是超越於現實經驗之上的永恆存在，而非生滅變化的具體事物。道又
有生成天地萬物的大用，從象徵到實物，從生命之真到符驗之信，都
因為有道（其名）才保障了萬物（眾甫）的存在。道是一切的根源，
隨時提醒自己回歸道，事物就能自然生長。
老子22曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。少則得，多則惑，是以聖
人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；
不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，
豈虛言哉！誠全而歸之。
札記22曲、枉、窪、敝、少是反面，全、直、盈、新、多是正面。一
般人追求正面而排斥反面，老子卻認為心態上要去除成見，接納一切
可能。失敗了從中學到更多，反而得以保全；成功了如果得意忘形，
便會招來禍患。可見正反面沒有一定，居於其上的「一」才是法則。
去掉競爭、比較之心，生命就能回歸自然。
老子23希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天
地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者：道者同於道，德者同於德
，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同
於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
札記23去掉言語造作，就是自然的體現。人的精力有限，如果過度透
支，就像天地間的狂風暴雨，終難長久。所以我們應該從事於道，隨
順自然的步調而行。德即得，同於得失即對得失抱持平常心，接納一
切結果，不必刻意追求。樂得之即能夠妥善面對得失，勝不驕、敗不
餒。充分信任自然之道，別人也會信任你。
老子24企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功
，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處
。
札記24踮起腳跟、跨開大步是刻意造作，故反而站不穩、走不遠。自
我炫耀、自以為是的人欠缺反省能力，故看不見自己的缺點、彰顯不
了整全的大道。自誇、自負的人把功勞都歸給自己而忘記別人，反而
得不到稱譽敬重。上述表現就像多餘的食物和行為，令人厭煩。時時
反省自己、關懷別人、順應自然才合乎道。
老子25有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，
可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝
曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居
其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
札記25道的存在渾然一體、先於天地、無聲無形。道本身至高無上，
不依靠外在條件而存在；道的作用又遍及萬物而永不疲倦。道是不可
說的，一切說法都是權說，只有實踐了才明白。道的運行是循環往復
的，要順勢而為不強求。人要學習地的厚實涵藏、天的高明寬廣、道
的本源創生，道的本質就是回歸生命自己。
老子26重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，
燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
札記26生命的重心要放在回歸根本，不被聲色名利所迷惑。欲望是個
無底洞，永不滿足。輕率追逐外物看似快樂，其實只會造成生命的浮
躁不安。故我們要做致虛守靜的工夫，時時提醒自己回歸自然才長久
。輜重是行李，比喻道是實踐的憑藉。領導者尤其需要以超然的心態
看待天下事，基礎穩固了，百姓才能生長。
老子27善行無轍?，善言無瑕?，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開
，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，
故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資
。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
札記27前五句話比喻聖人在思考與行動時（善行），能夠放下一切執
著，不陷入僵化的模式（轍?）。常善是不以人為的標準去區分高下
，接納一切人事物，狀況反而會由壞變好。世間雖然有善與不善、老
師與學生的分別，但兩者是相對的，若學生不尊重老師，老師不愛護
學生，雙方自以為是，看似聰明卻是迷惑。
老子28知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰
兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極
。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸
散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
札記28世俗要人追求成功（雄）、聰明（白）、榮耀（榮），老子卻
認為善於接受失敗比追求成功更重要。所有成功都從失敗來，一切歸
零看似消極，卻像嬰兒、原木尚未定形，蘊含無限可能。謙卑守柔反
而容易讓人親近，就像草木在溪谷中茂盛生長。一切制度都起於價值
的劃分，聖人卻懂得回歸渾然一體的本源。
老子29將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不
可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸
，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
札記29取天下是將自己的意志強加給天下人，這是辦不到的。神器是
指萬物在道的妙用下，各有自然的本性。心知執著與人為造作，便是
主觀設定某些價值標準，未能從萬物自身的角度來看。殊不知標準都
是相對，有正面（行歔強挫）就有反面（隨吹羸隳）。聖人去除身、
物、心的執著，便可以靈活轉換各種觀點。
老子30以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生
焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果
而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，
不道早已。
札記30「兵」象徵一切競爭的情境。有智慧的領導者不以勝過別人來
建立自我的價值。因為一將功成萬骨枯，光榮歸於一人，百姓卻要遭
受荊棘叢生、戰火遍野的痛苦。即使不得已而需要競爭，只要達成目
標（果）即可，不必驕傲自誇。日常生活亦然，為了拚事業而過度透
支身心，違反自然的節奏，只會更快夭折。
老子31兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而
不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。夫
唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則
貴右；吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處
之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。
札記31本章明確表達反戰的思想。道家以保全生命之真為主，從人間
角度觀之，戰爭固然有勝有敗；但從自然角度觀之，同樣是生命的大
量損失，而無所謂勝敗。有智慧的領導者，應看清戰爭或鬥爭是最違
反常道的事，殺傷人愈多，功勞愈大。故即使不得已而用兵，也應抱
持哀矜勿喜的態度，才能獲得人民的支持。
老子32道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自
賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
札記32道超越於語言之上，就像原木未經雕琢，蘊含無限可能。道尚
未定形分化，故可以做為天下的主宰。侯王守住無名之道，人人就能
夠做自己，像回家一樣舒適（賓至如歸）；又像天降甘霖，無心卻能
均勻養活萬物。在人間生活不能沒有語言，但要知道語言的限制，才
不會濫用。道就像大海能夠包容成全一切。
老子33知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強
行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
札記33自知、自勝是自我反省、自我修養。人的智謀、氣力有限，再
怎麼知人、勝人也難以完美，所以我們不應該在有限上強求。省察自
己面對外物的態度，克制不自然的欲望，才是真正的明白與堅強。富
足是多想想自己擁有的，立志強行則容易失望受傷。回歸自然所在，
才能長久；即使肉體死了，精神仍能永存。
老子34大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣
養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大
。以其終不自為大，故能成其大。
札記34大道無所不在，永遠伴隨在萬物左右。不辭是不為始，衣是廣
布。道家相信生命有自己生長的力量，道的作用只是去掉阻礙，功勞
仍歸於它自己。生命少了強求造作，就可以做它自己。道沒有想要什
麼的意圖，正因為如此，才能順其自然地成就萬物。小與大、道與物
本是相對的概念，卻又詭譎地相即為一體。
老子35執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之
出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
札記35吸引過客停留，要用音樂與美食；吸引天下人歸附，要執守自
然之道（大象）。為什麼有了道，天下人就不會受傷，而能安穩、平
靜、舒泰呢？因為道是無形、無聲、無味的，它沒有自我，虛而能容
納萬物，不與任何人起衝突。「不足既」即無盡。化除內心的執著而
回歸自然真實，看似平淡，卻有無窮妙用。
老子36將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固
興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵
，國之利器，不可以示人。
札記36本章看似權謀，但我們可從內心修養層面來解讀。一般人要克
制想法、情感、欲望，就必須與之對抗。但老子認為先讓開、接納（
張強興與）反而能夠平息（歙弱廢奪）它們。這種超越二元對立的觀
照，便是隱微的智慧（微明）。生命在道（柔弱、淵）裡才能悠遊自
得，不必以智巧（剛強、利器）與人爭鬥。
老子37道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，
吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲；不欲以靜，天下將自
定。
札記37「道常」即常道。無為不是什麼都不做，而是無心自然地做，
如此才能長久。無不為要靠無為的修養工夫來保證。領導者守住常道
，不干預造作，萬物就能自生自長。但在生長過程中，難免有心知介
入而鼓動形氣物欲，故須使內心回歸無言說分別的狀態，氣欲便能隨
之復返素樸平靜。人人都如此就天下太平。
老子38上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無
以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為；
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失
仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道
之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華
。故去彼取此。
札記38不執著德反而有德，執著德反而無德。我們勿將人間的價值標
準當成絕對，各種價值標準都有其限制，超越之方能活用之。無為不
是什麼都不做，而是無心自然地做。仁雖有心靈自覺，但純靠生命感
應而無所憑藉（無以為）。義是有心而為，又依靠理性思辨的原則。
禮更外在化，將原則落實於具體規範，別人不遵從，就拉著他的手臂
勉強他。老子不否定仁義禮，但必須回到自然大道、生命之德的超自
覺層次，仁義禮才有意義。只靠外在規範，人人以自身的價值標準硬
套在別人頭上，遠離生命的真實，便會引發紛爭。預期未來一定會如
此（前識），容易失望受傷，看似精明卻愚昧。故應取厚實而棄浮華
。
老子39昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一
以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐
裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以
生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以
侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不
欲琭琭如玉，珞珞如石。
札記39一即道。貞通正。發通廢。天、地、神、谷、萬物、侯王因為
有了道，才能使它們（其致之）維持清、寧、靈、盈、生、天下正等
正常的存在狀態。天如果自以為清明，恐怕會裂開。因為真正的清一
定包含濁，執著清這一端，就遠離了整全之道。兩端兼備才是一。侯
王不可自以為高貴，若少了百姓支持，就像高樓地基不穩，一定會倒
塌。孤、寡、不穀（不善）是侯王的謙稱，表示他能夠從百姓的立場
來思考。輿是車，引申為承載，道承載萬物卻不顯承載相。我們也不
必成為光鮮亮麗的美玉，而要當一顆平凡卻堅硬的石頭。
老子40反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
札記40「反者道之動」從本體說，道不是有形的事物，而是反省事物
的限制並超越之，方能保存事物。「弱者道之用」從工夫說，要超越
限制，就必須不斷掃除既定的價值觀念與慣性習氣，由工夫回歸本體
。一般人只見到事物的正面、剛強面（有），但要見到反面、柔弱面
（無），才是道之全體，故以無來代稱道。
老子41上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑
之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇
。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無
隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成
。
札記41上中下依實踐程度來判定。下士聞道大笑之，是因為道與世俗
價值觀相反，不追求聲色與名利。笑反而顯出俗人的愚昧與道的高明
。自明道至若渝，是說明道德藏在事物的反面，須不斷反省、超越既
定的價值觀念才能體會。大方無隅等五句，是說明道非有限的事物，
無特定的內涵。道就在萬物之中生成萬物。
老子42道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣
以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而
益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為
教父。
札記42一是不可說，二是不可說到可說，三是可說到說出對象。任何
事物都有陰陽、正反兩面，心沖虛而使氣寧靜，不執著任一端，就能
夠達成整體和諧。王公自稱孤、寡、不善，便是不自以為高貴，能從
百姓的角度思考。減少執著有無窮妙用，有心造作反而阻礙生長。爭
強好勝常招來報復，這是人我共通的道理。
老子43天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之
有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
札記43至柔象徵減少心知執著（不言）與人為造作（無為），至堅象
徵後天的成見習氣、組織結構。至柔可以往來自如（馳騁）於至堅之
中，只要回歸無心自然（無有），再龐大嚴密的社會體制（無間），
生命也一定會找到出路，無入而不自得。如同水和空氣，無形體卻可
以穿透萬物。這智慧天下很少有人比得上。
老子44名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多
藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
札記44「身」即自我，包括身心兩面。一般人常將自我的價值建立在
名利上，心情隨得失而波動，殊不知人的價值完全不必以外物來衡量
，無條件肯定自己，生命就能安寧悠久。過度執著外物（甚愛、多藏
）難免耗損身體、擾亂心靈而犧牲自我（大費、厚亡）。凡事多看自
己擁有的、懂得適可而止，便能免除憂懼。
老子45大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧
若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
札記45完整的生命或道一定包含正反兩端。人常被既定的想法套牢，
時常反省自己的想法有哪些不足（若缺、若沖）才能接近道（大成、
大盈），這工夫是無窮盡的。對人也是如此，重點不在價值規範（直
）、技巧或口才；放下自我（屈、拙、訥），站在對方的立場著想，
才是最高明的。內心清靜才能使天下安寧。
老子46天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可
欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
札記46戰爭是世間最大的罪惡。天下太平，戰馬回家耕田；天下動亂
，母馬在戰場生下小馬。戰爭起於貪欲，看不見自己擁有的。欲望有
兩種：自然的欲望容易滿足，能夠以平常心面對；人為的欲望則志在
必得、不容退讓，由此產生種種罪惡、災禍、過錯。知道自我本來完
足，不受成敗得失影響，才是真正的滿足。
老子47不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是
以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
札記47老子的學問不是知識而是智慧。知識要向外求取，智慧則要反
躬自省，明白自己個性、氣質的限制，乃至於天真的本性。天道內在
於人性，愈了解自我，就愈能以此類推，體悟天道生成萬物的原理。
外求反而會迷失在經驗中。不行、不見、不為便是放下知識，改走修
行體驗之路，把握本源，事情自然能成就。
老子48為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為；無為而無不為
。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
札記48無為、無事不是什麼都不做，而是不斷減少內心的成見，以全
盤肯定、接納、包容的觀點看待人生。一般人走為學日益之路，追求
知識功業、名利權位的增長。但為學要靠為道來支持，內心執著片面
的觀點，如成功才是好，便會形成負累、壓力而不能長久。治天下亦
然，有心造作反而會干擾百姓，製造紛爭。
老子49聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，
德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙；為
天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
札記49聖人是無私的，他不堅持自己的想法，而是從百姓的眼光看世
界。無論自己是否認同、相信對方的想法，都可以肯定、包容，如此
一來，對方就不會起防衛心，導致人我的對立。這才是自然的善與信
。聖人內斂涵藏（歙歙），為百姓解消、渾化心中的分別。百姓各憑
聰明才智，聖人讓他們恢復嬰兒般的純真。
老子50出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之
死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者：陸行不遇
兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃
。夫何故？以其無死地。
札記50生死不只是身，更重要的是心。人生原本就苦樂參半，但人往
往會自尋煩惱，由生入死。煩惱起於「生生之厚」，即求完美的心太
強烈。殊不知真我不必靠外在成就來支持，接受現實的不完美反而能
完美。兕虎、甲兵都是象徵語言，比喻心中的凶險。放下對一己得失
的執著，即使遇到挫折，內心也不會受傷。
老子51道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德
。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育
之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄
德。
札記51道是總體的根源，德是道內在於萬物中。勢是慣性的力量。亭
、毒是成熟。覆是遮蓋、保護。道生萬物不是有心為萬物做什麼，而
是「莫之命而常自然」，去除阻礙，讓萬物自己生長。道以不佔有、
依靠、宰制的方式來生萬物，因為一執著有形的條件，萬物就被限制
而不能成為它自己。「無了才有」便是玄。
老子52天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復
守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，
終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明。無遺身殃，是
謂習常。
札記52道家強調根源性的思考才能解決問題，而非糾纏於細節。事物
發展皆是從無（母）到有（子），但有了以後，要時時提醒自己無心
，不執著自己的有，才能長久。心常受感官（兌、門）牽引，迷失於
追求、炫耀外物；故心要及早（小）回歸自己，常保虛靜（柔），照
亮事物後立即放下，以免招來勞累與災禍。
老子53使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食。財貨有餘，是
謂盜夸。非道也哉！
札記53本章強烈批判統治階級不公不義。如果有清明的智慧，最需要
警惕的是人為造作或走上邪道。大道甚為平坦，人民卻喜歡彎曲的小
徑。人民以貴族為代表，他們住在潔淨的宮室、身穿華麗的衣服，吃
喝玩樂、炫耀權勢財富；卻任由田地荒蕪、穀倉空虛。這行為跟土匪
沒兩樣。「道」要以百姓為先，侯王為後。
老子54善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德
乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德
乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，
以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
札記54本章重點在以身觀身，心觀照、察覺及接納現實的我，包括一
切優缺點；觀照之即超越之，心不受其所限，身亦能回歸它自己。一
切皆以修身為本，從反求諸己推廣到鄉家國天下。修虛靜明照之道，
才能使生命本真之德充分實現（真實、有餘、成長、豐收、普遍）。
善於建德抱道而傳之子孫，必能綿延長久。
老子55含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，
和之至也。知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老
，謂之不道，不道早已。
札記55赤子象徵天真的生命，內心渾然無分別，對萬物不構成威脅、
競爭的壓力，故不會引來毒蛇猛獸（比喻人間的凶險）的反撲。嬰兒
常處在放鬆狀態，筋骨柔軟而拳握密合，無男女的分別，故生命力能
全副展現。終日啼哭也不沙啞，與萬物一體和諧。心不增益、不強求
，維持自然的步調，氣力就不會提早耗竭。
老子56知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和
其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利
，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
札記56道是不可說的，凡有所說皆是從特定觀點切入，非道之全體。
故智者說完就立即放下，不以所說為真理。關閉心知向外執著的通道
（感官），不證明自己的優越，就可以解消內心的紛亂、柔和刺人的
光芒。生命玄同於道，就可以與萬物同在，一體和諧。道超越於親疏
、利害、貴賤的二分法之上而能包容一切。
老子57以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此
：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋
起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民
自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
札記57如果領導者堅持自己的想法是對的（以正治國），反對此想法
的人就會掀起鬥爭（以奇用兵）。領導者內心不執著，接納各種意見
，天下才能安定。忌諱、法令是上有政策，利器、伎巧是下有對策，
奇物是邪事。政府與人民各出奇招，國家就由內耗走向衰亡。領導不
在有心有為，而是給百姓自由生長的空間。
老子58其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，
福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，
其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
札記58好的領導者不過度干涉，人民就能自然生長。壞的領導者以自
己的標準衡量一切，人民為了符合標準而相互排擠。人生禍福難料，
失敗可能是反省的契機，成功可能是腐化的開始，無絕對的標準，端
看人心是否明覺。執著自己的想法是正是善，反而會逼出對方的反抗
。聖人有標準又能適時放下，不以此傷人。
老子59治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重
積德則無不克。無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母
，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
札記59嗇是儉約。人的才華、氣力有限，不斷揮灑總會耗盡，應該專
注在最重要的事──早服道與重積德上。修無心之道不強求，積自然
之德不與人爭，就沒有什麼不能克服的弱點。道是一切的本源（母）
，貫通天人而無限，治國也要無心自然、包容萬物才能長久。凡事要
從固本培元的角度思考，自然會開花結果。
老子60治大國，若烹小鮮。以道?天下，其鬼不神；非其鬼不神，其
神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉
。
札記60小鮮是小魚。治國如煮小魚，應力求精簡，掌握大方向即可，
人民才有自由生長、揮灑創意的空間；不宜錙銖必較，以過多法令干
擾、控制人民，以免攪爛小魚。治國順應自然，百姓回歸樸實的生活
，就可以自求多福，不必向鬼神祈求，鬼神也顯不出靈驗。鬼神與領
導者都不作怪傷人，人民就可以悠然自得。
老子61大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下
。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以
取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得
其所欲，大者宜為下。
札記61在國際關係上，大國更應該謙下，如山谷是眾水的交會之地。
牝是雌，雌守靜，象徵天道默默承載、包容一切。牡是雄，雄常躁動
多欲，易引發鬥爭。故雌勝於雄。無論國之大小，只要收斂自己，站
在對方的立場著想，就能夠取得信任。大國力量強，更容易給人壓迫
感，故謙下要從大國做起，天下才能和諧。
老子62道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美
行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以
先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪
以免邪，故為天下貴。
札記62道是萬物的奧藏。善不善是人為的劃分，在道的庇護下，善不
善都可以被接納、包容。美言、美行可以造假，用來哄抬身價。不善
之人只是拙於包裝，何需排斥？大富（拱璧、駟馬）大貴（天子、三
公）也只是合乎人間的主流價值。回歸自然大道，能夠自我肯定（以
得）而不貶抑自己（以免）才是最珍貴的。
老子63為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易
，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖
人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶
難之，故終無難矣。
札記63前三句說明一切言行舉止都要抱持無心自然的態度。大小多少
是相對的，即使雙方想法不同而結怨，也要有大道包容之德。聖人一
葉知秋、見微知著，知道小錯累積成大錯，要改就很難，故犯了錯立
刻就改，將禍患消弭於無形。聖人常反省自己的不足，面對小事仍然
戒慎恐懼，不輕忽隨便，故能累積成大功。
老子64其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，
治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行
，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無
失。民之從事，常於幾成而敗之；慎終如始，則無敗事。是以聖人欲
不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不
敢為。
札記64泮是破解。前六句是說凡事要提早準備，在問題尚未擴大時，
就消解於無形。如此才能以最輕鬆的方式解決問題，不浪費絲毫力量
。合抱之木等六句，是指事物的生長有一定的規律，皆是由少到多累
積而成。為者敗之等四句，是指我們應順應自然而不強求，若有心有
為、妄想偷懶，拖到最後才揠苗助長、臨時抱佛腳，只會導致失敗。
民之從事等四句，是指在事情接近完成階段，人容易因自滿而懈怠，
故仍然要保持平常心，像剛開始一樣。所以聖人的思考和行動往往與
世俗相反，世俗之人是加法，要佔有、學習更多；聖人是減法，放下
強求和自滿，才能救回眾人的缺失，一切都順應自然而不敢有所造作
。
老子65古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式；常知
稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
札記65本章不宜理解為愚民或反智。人類是自尋煩惱的生物（智多）
，得不到的事物硬要去爭，不惜運用種種權謀機詐，導致天下大亂（
難治）。修道之士知道煩惱起於心知的執著，故能回到自家生命上老
實用功，所謂大智若愚。領導者應以回歸真我（與物反矣）作為治國
的標準（稽式），國家才能和諧（大順）。
老子66江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲
上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，
處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭
。
札記66理想的領導者應接納、包容一切，如江海處在謙卑之地，故能
海納百川。如果與人較量輸贏，便是侷限在自身的立場，不足以領導
天下。領導者是公僕，要將心比心，充分傾聽人民的心聲（言下之）
；做決定要優先考量人民，非滿足一己之私（身後之）。如此就不會
給人民壓力與傷害，得民心者才能得天下。
老子67天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其
細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先
。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，
舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之
，以慈衛之。
札記67不肖是不像任何有限（細）的器物，因為道無形相，才足以做
為天地萬物存在的根據。儒家的仁不免會以自己的標準去衡量別人，
慈則只是設身處地同情別人的處境，別無要求。儉是簡約，做事能把
握關鍵或本質，因洞燭機先而事半功倍。不敢為天下先是放下自我，
包容各種觀點，全心為人民服務。慈、儉、後（無心、無為、無我）
是本，勇、廣、器長（百官之長）是末，有生於無、有本才有末，捨
本逐末只會滅亡。三寶又以慈為本，人人相親相愛，就能安然度過戰
爭的困苦。
老子68善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下
。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
札記68本章將反向思考用在軍事上。士是將帥，不與是不爭。士的職
責在征戰，征戰是為了勝敵，勝敵之本在用人。將帥要靠武力，但不
武才能減少傷亡；作戰要靠怒火，但冷靜才能觀照全局；勝利要靠鬥
爭，但自我充實才能立於不敗之地；用人要獨攬大權，但謙卑傾聽才
能集思廣益。後者才合乎自古以來的天道。
老子69用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行
，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵
相加，哀者勝矣。
札記69老子雖然反戰，一旦不得已而有戰爭，對生命仍然要慈悲為懷
，故不敢為了私欲，主動發起侵略戰爭，而只是被動防守。戰爭的要
訣在於行軍無行軍相，出手無出手相，進攻無敵人相，手執兵器無兵
器相，無固定的模式，令人難以捉摸。雖無模式，卻要秉持慎重的態
度；能夠憐憫生命，才能凝聚民心而獲勝。
老子70吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君
。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉
。
札記70世俗注重外在成就與表象，忘了內心的修養與本質，故很難理
解與實踐老子之道。但只要把握本源（宗、君）就能執簡御繁，生命
恢復輕鬆自在（易知易行），不因變幻莫測的得失而躁動不安。則是
學習。由於老子不執著富貴（無知）、顯露光彩（被褐），故容易被
人忽略，殊不知回歸真我（懷玉）才可貴。
老子71知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，
以其病病，是以不病。
札記71「知」是知識之路，為學日益，知識愈多愈好。「不知」是生
命之路，為道日損，執著、造作愈少愈好。知道如何放下成見（知不
知）是上等的，硬要了解、掌控變化無窮的現實條件（不知知，強不
知以為知）則會引發煩惱。聖人正因為察覺到自以為是、強求完美的
弊病（病病），故能跳脫此陷阱（不病）。
老子72民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，
是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
札記72人民不畏懼政府的權威，政府勢必以更嚴厲的手段來控制人民
，形成惡性循環，國家就危險了（大威指遭受天譴）。有智慧的領導
者不應該干擾人民的日常起居，不應該貪得無厭，妨害人民的生計。
正因為政府不貪得無厭，人民也不會厭棄政府。聖人知道生命的本真
最可貴，故不炫耀、重視名利等外在條件。
老子73勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，
孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不
召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
札記73放任或克制情緒衝動都需要勇氣，但前者易被殺而有害，後者
易生存而有利。可見修身養性才合乎天道，任才使氣、強求造作則會
提早衰亡。天道的安排難以盡知，所以聖人抱持敬畏的態度。不爭、
不言、不召、繟然皆是無心無為，接納一切吉凶禍福，就能超越於現
實之上而與天合德，看似寬鬆卻永不漏失。
老子74民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執
而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代
大匠斲者，希有不傷其手矣。
札記74死刑對治理國家來說是無效的。如果人人都怕死，只要拘捕並
處死違法的人，其他人就不敢為惡。但社會不因為有死刑而恢復平靜
，可見總有人不怕死，死刑對他們無嚇阻效果，無法徹底解決問題。
自然的智慧永遠優於人為，罪犯總會遭受上天的懲罰，領導者若以為
掌握生殺大權而沾沾自喜，只會傷了和氣。
老子75民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為
，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為
者，是賢於貴生。
札記75人民與政府是相互影響的，關鍵就在領導者的心態。如果政治
人物的出發點是為了獲取個人或黨派的最大利益，人民就會挨餓受凍
、心懷不滿甚至起身反抗。如果領導者藏富於民，提倡樸實的人生觀
、價值觀，人民自然能安居樂業。政治人物不斤斤計較謀生的本錢，
會比用名利權位來妝點自我（貴生）更好！
老子76人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯
槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。
強大處下，柔弱處上。
札記76柔弱象徵自然的生命力，堅強象徵人為體制的運作。老子由自
然現象領悟出：事物開始生長時，雖然形貌柔弱，卻充滿可能性；發
展到顛峰時，看似堅強壯盛，卻開始走向衰敗。所以生命應該常保靈
活彈性，才接近根源之道；若以為憑藉兵力強大即可稱霸天下，反而
容易招來反撲，就像高大的樹木必遭砍伐。
老子77天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不
足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有
餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處
，其不欲見賢。
札記77天道是無私付出的，以整體的均衡和諧為原理。有如張弓射箭
，不斷微調方向與力量，使之恰到好處，均勻地滋潤萬物。人道則有
心有為，有了聲色貨利還想要更多，以滿足自我的優越感。聖人不標
榜自己的賢德（見賢），一旦標榜，便有貪戀虛名、與人比較之意。
天道無心自然地生萬物，功德反而最深遠。
老子78天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝；以其無以易之。弱之
勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是
謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
札記78水象徵自然的生命。一般人被社會建構的觀念、體制所制約，
認為打倒別人、佔有名利才好，順此而有種種緊張、壓力。殊不知放
下防衛，讓生命回歸輕鬆自在，才有生生不息的彈性和活力。治國亦
然，領導者更應該柔弱謙卑，能夠包容、承擔、化解民間疾苦；而非
高高在上掌控人民，和一般人的認知相反。
老子79和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於
人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
札記79怨起於有心有為，抱持僵化的想法，要求對方一定要符合，造
成人我的對立。等到裂痕擴大就很難修復，故最好在結怨前，就化解
於無形。契是借貸時立約，分成左右兩半。聖人寬大為懷，雖然手握
契約，卻不要求對方償還。一般人則像催繳稅金（徹），將對方的付
出視為理所當然。前者才能獲得上天保佑。
老子80小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟
輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，
美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相
往來。
札記80本章可從象徵或現實的觀點來解讀。小國寡民如同桃花源，若
將之視為意境，其用意在提醒我們不被科技文明的成果（器具、舟車
、武器、文字）所束縛，內心能夠超脫其上，回歸真實自然。國家再
大也能夠以簡易的心態去治理。若將之視為現實，其用意在保持各地
的獨特性，彼此可以感通又不會互相干擾。
老子81信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者
不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而
不害；聖人之道，為而不爭。
札記81前六句是判斷真假的標準。以事物來說，與其追求完美的假象
，不如回歸平凡真實。以我來說，與其以言語來捍衛自我，不如自得
其樂。以道來說，與其迷失在知識或經驗中，不如把握根本原理。聖
人不自私佔有，他幫助、給予別人的方式是讓每個人回歸他自己，在
道中和諧為一體，故永不竭盡而不害不爭。