釋迦牟尼佛開悟以後，祂用四十五年的時間，把祂自己所領略到的以及開悟證到的一切的思想，傳播給跟祂有緣的眾生。
這中間經過三次大的集結，在佛教的歷史上，稱為初轉法輪、二轉法輪跟三轉法輪。 　 　　
那麼各位可以從釋迦牟尼佛的佛號去體會，我們常常會禮佛拜懺，事實上，每一尊佛祂證悟的時後的名號，都有祂的特殊的意義。
如果我們的智慧夠的話，有時候光是看到佛的名號，就會得到開悟。
很多過去的祖師大德，也因為拜千佛懺、萬佛懺，在禮佛拜懺的剎那間，領略到了，喔！這個佛號的真正的意涵，然後他就證悟了。 　
　
　所以今天我們在佛陀的日子裡邊，我們應該要瞭解佛為什麼叫做「釋迦牟尼」？釋迦牟尼是印度的語言，也是梵語，如果我們把釋迦牟尼翻譯成我們漢文的意思，就叫做「寂默」，不是我們心裡很寂寞那個寂寞，是寂靜的「寂」，默然的「默」，就是沉默的「默」。 　
這二個字是什麼意思？
「寂」就是我們的內心、我們的自性寂然不動、如如不動，這個是寂它的意思；「默」是代表什麼？我們的嘴巴，從未講過妄語、從未說過惡口、從未綺語、從未兩舌，換句話說，「默」就是不講無意義的話。
然後這個「默」呢也不單單是嘴巴，這個「默」同時也代表心沒有任何的雜念、沒有任何的凡世間的妄想，所以這種境界不是我們世間凡夫所可以到達的一種境界，只有佛祂才可以有這樣的一種境界。 　
所以我們光是從佛「釋迦牟尼」這幾個字，我們就可以體悟到如果我們在人世間，我們的身口意真正可以做到清淨、不造作、自然、任運、不妄語、不妄念，身口意不製造任何的罪業，那這個人自然就可以從這上面，瞭解到、證悟到真正自己本身每一個人本自具足的佛性，這就是「釋迦牟尼」佛這四個字的意思。 　
那每一個人都是佛，釋迦牟尼佛當祂在菩提樹下證悟的時候，祂所體會到的也就是這個，祂所體悟到的就是我們每一個眾生本來都是佛，只是因為眾生身口意造了所有的業力，被五濁八風所困惑跟影響干擾的緣故，所以一直會在六道輪迴之中沉淪不已，這就是眾生跟佛所不同的地方。
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