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如何去證明生命的存在？你可以從醫學儀器探測心跳來論斷，也可以拾笛卡爾的牙慧
說「我思故我在」。唯物唯心的方法有很多，不管怎麼樣，當這個問題被提出來，而成為
一個「問題」的時候，彷彿就高尚了許多，充滿哲學的意味。但是當這個問題不成一個問
題的時候，往往呈現出來不是精粹的沉思，而是黑暗的荒謬。《幫幫我愛神》在性愛的場
面、職業的描寫，以及諸多小劇情細節上都不追求真實，但是對於生命存在的荒謬倒是刻
劃得入木三分，淋漓盡致。
生意失敗的李康生每天打「生命線」去報到，打到一天沒去電還會被接線的輔導員發
現。生命線存在的意義是扶助生命的，是要替有意自殺但還缺乏勇氣與決心的人找回存活
下去的價值，不過在電影裡面，這層意義被完全顛覆了。實際上輔導的技術對於他的生命
困境幾乎沒有任何效用，他的想死想活與輔導的成果一點關係都沒有。然而李康生還是拚
命的打，天天打，目的當然不是真的在積極尋求出路，而是在找愛的慰藉。
電影的名字叫做《幫幫我愛神》，但是實際上電影內提出來的問題是麵包的範疇，硬
是要找愛神來幫忙，恐怕愛神也無能為力。但是故事還是繼續呈現這種荒謬，並且來了一
段非常有意思的戲碼：在李康生的幻想裡，把火辣香艷的檳榔西施肉體套上了給他精神撫
慰的生命線聲音，讓生命線的接線室瞬間好像變成0204色情專線，在規矩而狹隘的辦公隔
間裡，上演煽情的情慾之舞。
性與生命在《幫幫我愛神》裡的連結十分緊密，另一個關鍵的媒介是大麻。李康生溜
進被法院查封的房子，並在裡面種植起大麻，電影開始沒多久就給了他一個長鏡頭，好長
一段時間沒有動白、沒有別的動作、沒有特別的演出，就看到一顆頭顱伸入大麻櫃裡，然
後聽到大力的呼吸聲。由於這只是電影的開頭沒多久，在各個支線還沒有交會的時候就看
到這一幕，若說不對這樣的表演方式感到不耐，似乎有些故作清高。但是隨著劇情推進，
驀然回首才知道為什麼有這一個鏡頭的存在。觀眾進電影院總是期待演員給我們什麼樣特
別的演出，而李康生在這裡是演出了，但他演出的就是「呼吸」，就是生命存在的象徵，
是再普通也不過的動作。既然日常生活的呼吸大部分的時間都要面臨你我的忽視，那麼這
樣的表演也難怪會激起少許的做作感。
但是這做作的同時其實也展現了人的可悲，劇中的李康生如果不是淪落到需要吸大麻
來麻醉自己的時刻，恐怕不會這麼認真的「呼吸」；那麼吸食大麻到底是意志的消沉與墮
落，還是生命的自覺與甦醒，一下子變得讓人難以斷言了。同樣的，每一個檳榔西施與李
康生之間都經由大麻的催情，發生了迷幻又動作誇張的性愛。肉慾離開物慾而得到肆無忌
憚的解放，在那個回歸本性的當下，大麻是讓人迷幻還是讓人清醒，判別起來恐怕與我們
熟悉的說法完全不同。
換個角度來看，廖慧珍這個角色就處在尷尬與反諷之中了。身為生命線的專業心理輔
導員，理應是心靈的領航者、開導者，但她對自己現實生活的困境卻無能為力。對於丈夫
無止盡的餵食，她完全找不出逃離的出口，於是一步一步被誘導到缺乏愛的困境裡，甚至
意圖將愛的需求轉向李康生的時候，因為吃得太多大好而喪失機會。吃本是人得以生存下
去的基本需求之一，但是在《幫幫我愛神》裡，竟被打到如此負面的地位去了！聶雲在電
影節目裡，示範了口腹之慾如何殘忍的大啖上半身仍有生命跡象的「陰陽活魚」、如何扼
殺了已經略有雛形的駝鳥胚胎。雖然「食、色」被並稱為「性」的歷史源遠流長，李康生
在這部電影裡仍然做了如此截然不同的處理。
這個時候我們不得不問個清楚，為什麼是愛神能救贖食神？為什麼生命的最後不是渴
求吃，而是渴求愛？這可以牽涉的哲學辯證非常複雜，但是導演也很夠意思的明確提示了
我們他自己心裡的答案。劇中兩度很明確的讓李康生唸了《聖經》的經文，那是出自〈約
翰福音〉第十二章24節：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許
多子粒來。」這兩段引用應該不是意圖把基督教的思惟代入影片當中，否則吸大麻得生命
的意象恐怕難以解釋。事實上，這句話其中暗示了生物繁衍的衝動，這種衝動與性多少是
緊密相關的。
電影裡的李康生最後到底落在地上了沒，鏡頭裡沒有給予一個明確的答案。不過把血
脈的延續看得比自身生命的留存還要重要，似乎也隱隱的與台灣社會普遍把家族置於個人
之上的概念相呼應。儘管電影中的男男女女放肆性愛、坦然吸毒，但其實種種離經叛道行
為的背後，其實是最穩定的倫理觀念在主導，這不可不謂《幫幫我愛神》成功書寫出來的
一種弔詭吧！