可以對我的病對症下藥
看了r/askoldpeople板，有人問老人們,
從前或到目前都有精神疾病的人是怎麼活過來的
不是發瘋（可能躁或思覺失調）ㄧ次就被關進精神病院，不然就是看起來鬱鬱寡歡
老躺床的被說是nervous breakdown, 再來就是像馬男波傑克的外婆一樣，
被電療或腦袋開刀結果人變得更麻木（羅斯福家族其中一個女生也是這樣被對待的）
雖然現在沒這麼可悲，可是我十多年來都無法固定正常上班工作
目前的情況還是試遍各種藥物療法才找到最安全的一種treatment
而當年從situational憂鬱症變成躁鬱二型到底是不是治療憂鬱症藥物引發，
已不可考
我覺得很像18世紀被放血治療的病患一樣，沒有人確定到底發生了什麼事
就湊合著治～
在另外一個板看到一個網友詢問，用你會傷害你愛的人這個說法，
去情緒勒索想自殺的人是對還是錯，很多人都說對癌症末期的患者不應該，
對精神疾病病患可以，因為有轉機。
我說，這樣的話對已經嘗試完所有療法排列組合的精神病患來說蠻過份的，
因為你主觀覺得醫學還有創新，可以再等等
那同樣邏輯為什麼不能套用在末期患者，「因為可能醫學會有新發現，
所以你不能安樂死，再等等」
人有生存的權利，難道沒有結束巨大痛苦的權利嗎？
就為了一個虛無飄渺的「可能」，就得痛苦得一直等待著嗎？

有些人是因為“希望感”也就是‘’未來的可能性‘’而活著這件事似乎變成一種普世價值，所以“人要活著”是最大的前提。而這個前提，至少現況的我無法產生認同感，才會這麼痛苦吧...

你說到一個重點，就是”嘗試完所有療法排列組合”，就像癌症也是”癌末”而不是所有階段的癌症。第一個問題在區分精神疾病的”末期”，如何區分積極配合治療+醫療專業認為已經沒有醫療手段的患者與其他 (因為就像也有些糖尿病患者不願意配合治療改變飲食，而導致需要截肢或各種嚴重症狀，但對這樣的當事人來說，顯然這些痛苦不便，還不足以讓他們改變生活飲食形態和配合治療)。第二個問題(或許是更多人傾向採取的角度)是，死亡是癌末短期內的必然結果，但精神疾病不是，也就是我猜想很多人能夠支持癌末安樂死來自於認為沒有人為的改變結果，覺得跟希望什麼的壓根無關，而是(尤其比較傳統的西方社會根深蒂固的宗教背景下)不願為不同結果背書(?我認為拒絕endorsement的意思是代表拒絕為此負責/付出代價)的心態，心跳法案其實也是類似心態的過度延伸

不敢endorse 尊嚴死，卻敢輕易地endorse可能傷人性命的反墮胎法，有時候我真的好討厭那些人。

因為”可能”傷性命/安全問題，還是正常妊娠(aka胎兒生命)中的少數 。所以我才會說他們的心態是不願為”人為改變結果”背書，而不是生命本身。所謂人為改變”結果”的言下之意就是跟神的旨意/宗教脫不了關係(雖然我非常不情願這樣描述，因為覺得就是人假藉神的名義罷了)。所謂尊嚴的定義在不同價值觀裡差異太大了，所以我對他們的最低標要求只有不願意背書就付錢(社會福利)，人生出來沒有不用錢就能活的

對這些人來說，神的旨意和個人抉擇究竟界線在哪裡？像Amish 不用電器，因為不自然，可是反過來我也可以argue是神的旨意讓人類發現並使用電力的啊