是否務實和是否相信靈學超自然，是兩回事。
務實是看你是否極端執著在無效的信念上。
舉例來說：
1.『如果靈魂世界存在，一定可以用科學解釋清楚。』不務實
即便是物理世界，科學都無法完全解釋。
根據現代天文觀測，暗能量與暗物質佔全宇宙的95%，
我們所了解的物質只佔5%，且即便是這5%，依舊有未解之謎。
2.『上帝一定是存在的，因為科學非萬能。』不務實
『萬能』本身就是自相矛盾的要求，即便上帝(或任何其他)亦然。
3.『就算科學能解釋這件事，科學也有極限，發生在我身上的事一定超自然！』不務實
既然科學能解釋，就沒有理由說它一定超自然。
4.『我從佛經(orXX書)上認知的東西，100%是正確的，因為很多人信奉和見證。』不務實
如果沒有通過雙盲、可證偽的程序，就會存在心理學上的偏誤，缺乏客觀性。
退一步來說，就算是正確的，一本書寫出來，如果有N個讀者，就有N種理解，
當作者已死，你怎麼100%確定自己認識的詮釋唯一正確？
5.『若發生在我身上的是超自然，就算我啥也不說，有超能力的人也一定知道。』不務實
既然你不了解超自然，又怎麼知道有超能力的人能做到什麼或不能做到什麼。
6.『就算我給不出理由，我也要說我才是對的，你是不可信的。』不務實
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所以，極端的無神論者：『不管科學能不能解釋，總之超自然或神100%絕對不存在。』
嚴格來說，也算不務實。即便跨越出科學能力的疆域（即無效），仍執著舊有信念。
對於認知及遇到的事情全都能以科學解釋者，因而不相信靈學超自然，算務實。
對於遇到的事情無法以科學解釋，進而考慮靈學超自然的可能，也算務實。
務實的精神，很接近科學的精神以及哲學思辨的精神。
這種精神的本質，歸根究柢就是質疑。
所以務實的人，是不會有極端的宗教信仰的。
這裡的宗教，不是特指諸如佛教或基督教等團體。
而是看待事物的基本態度。
如果抱持的想法是，佛經或聖經或秘密書裡講的「絕對正確」，那就是宗教無誤。
如果只是把它當成學習待人處世的思想探索，思想本身是可以質疑的，那就不算。
換言之，那些宣稱某某政黨100%正確或錯誤的，也一樣是一種宗教。
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再來說同理心。
「同理能力」與「了解情況」，是兩回事。
舉例：
『我沒有遇過靈異事件，但我可以理解一個人遇到自己無能為力的事的沮喪。』
這算有同理能力。
『某A發生了靈異事件或難以解釋的事，於是說：「我發生了不幸的事，一定是超自然。」
於是某B說：「事情總有來龍去脈和因果關係，你應該先弄清楚緣由。」』
這樣也不能說某B沒有同理能力喔，最多只能說他不了解情況或不知道情況。
「依賴感」
『某A基於自我保護等顧慮，保留了細節及資訊，尋求幫助。
某B因為不知道細節，僅在有限(或殘缺)的資訊基礎上，給了建議。
於是某A說：「你不能對症下藥，就別說風涼話。」』
這算是某A有依賴感。
基於顧慮與自我保護，資訊有所保留是很正常的，到這裡沒有什麼問題。
只是既然提供的資訊殘缺或不足，對方能給的建議就會受限。這也是正常的。
既然都是正常的，某A卻因為某B的意見不符期待而生氣，就是種依賴感的表現。
某B熱心給予建議的同時，並沒有義務要去滿足某A的期待(也不用會讀心術)。
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人類對自然的了解不到5%，而靈魂世界或超自然如果存在，
很可能自然界就只是更大系統裡的一小塊。
如果無數的世界頂尖科學家都無法探究，
一昧地要將超自然或靈魂世界納入人類的認知體系(無論是直接或間接)是無意義的。
（或者說，這也是不太實際的。）