前些日子看過一篇有關佛教的文章，主張人人皆是佛，世界萬物其實都是圓滿的，
我們所有以為的幸與不幸，其實也都是圓滿的；若我們覺得不如意，
其實是我們自己本身的想法有問題，並不是外界不美好、不可愛；
也就是若你覺得社會局勢很亂，或某人很壞，其實是自己內心很亂、很壞，
而外界的事物只是提醒我們是怎麼樣的一個人，當我們意識到了之後，
就當回到當下，想起自己原本的神性，那麼一切都圓滿了。
這觀點與基督教是完全相反，基督教認為人人都是罪人，
我們要時時提醒自己的不完美，自己天然的肉體罪性總是敗壞我們的
行事為人、言語思想，因此我們需要神來變化我們，摧毀自身天然得到神聖的建造，
我們都在變化過程之中，唯有回到靈裡，我們才是更新的人。
因此，佛教主張我們原本的樣子就是完美的，而基督教主張我們原本的樣子是罪人，
以我自己的感覺來說，佛較的主張似乎實行起來較容易，比較容易獲得當下的平靜，
因為我開始學習為自己的行為、情緒負責，不是怪罪於外界。
然而基督教因為主張我們本來就是軟弱的罪人，需要神的拯救，因此在獲得心靈
平靜方面，似乎比較力不從心，因為你承認自己的不行、軟弱，而求助於神的力量，
就感覺這種力量和自身是分開的，這力量原本就不屬於你，
因此你不是時常都能感覺到這股力量，當你消沉的時候，你很容易現在情緒裡很久，
因為神說人本就是軟弱的，你相信了，所以你更加不平靜、更加軟弱。
不同於佛教說的，那力量是來自你本身，因為你本就是佛，
你必須去發現這個事實，而人人都可以做到，世界就都是圓滿的。
佛教在對於獲得當下平靜和力量這一面，我認為是容易實行也是有效果的，
然而我想請問，若是有人遭遇了平常人較不曾遭遇的痛苦，例如被強暴、家暴、
虐待等等，還能將你遇到的人事物想成是圓滿的，而你遭遇這些會感到痛苦，
是因為自己的問題嗎?他們難道還要感謝那些施暴的人讓他知道自己因為他們而痛苦，
是因為自己的業障沒有去消除嗎?
如何將那種人人皆是佛的主張運用到這種慘絕人寰的經歷呢?