《賤民經》（註一八）
　　我是這麼地聽說的（註二）：
　　有一次，世尊在舍衛城給孤獨園的祇陀林精舍駐錫（註三）。
　　有一天早上，世尊穿上（緊身）僧衣，手持缽器與僧伽梨衣（披上僧袍），
進入舍衛城（托缽）乞食。（註四）
　　那時，事火婆羅門阿奇嘎拔拉墮闍（Aggikabhradvja）的家中，火供用的
火已點燃，（獻供品已準備妥當，）祭獻儀式開始進行。世尊當時正於舍衛城內
挨家沿戶托缽乞食（註一九）；當接近事火婆羅門的居處時，事火婆羅門看見
世尊從遠處走來。他望著世尊說道：「你這禿頭的人，停在那兒！你這沙門，
站在那裏！你這賤民（註二０），留在原地！（不可靠近我這神聖的祭祀壇場。）
」
　　世尊聽了之後，向事火婆羅門這麼說道：「婆羅門啊！你知道甚麼是賤民嗎？
或者為什麼會變成賤民的呢？」「可敬的喬答摩，我實在是不知道甚麼是賤民，
或者為什麼會變成賤民的；如果可敬的喬答摩，能為我說法，讓我明白甚麼是賤
民，或者為什麼會變成賤民的；那敢情好！」「那麼，婆羅門啊！好好用心聽著
，我講給你聽。」「好的，尊者！」事火婆羅門回答了世尊。
世尊就這麼開示道：
（一）　　「（假若常）懷怒氣及牢騷（滿腹），
　　　　　　人既邪惡又是假好人一個（註二一）；
　　　　　　有惡邪見並且又奸詐虛假：　　　這樣子的人就是賤民了。」
（二）　　「一生或二生（即胎生或卵生），　傷害這世間的有情生命；
　　　　　　對這些有情眾生沒有慈愛心，　　這樣子的人就是賤民了。」
（三）　　「加害及包圍　　　　　　　　　　鄉村與城鎮，
　　　　　　以迫害者聞名：　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（四）　　「於村落或林野，　　　　　　　　別人喜歡的東西；
　　　　　　沒有說要給他，他就偷拿了（註二二）：
　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（五）　　「確實是欠了人家的錢，　被責備（要債）後卻偷偷溜走（註二三）；
　　　　　（被抓到後）還狡賴說：『我沒有欠你錢』：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（六）　　「他實在只因貪圖一點小財，　　　在人們經常出入的道路上，
　　　　　　殺（人）後奪取（過路人）的那些東西（註二四）：
　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（七）　　「為了自己的利益或為了有利於另外的人（他的親戚或朋友），
　　　　　　或為了得到錢財；　　　　當證人的時候說假話（作偽證）：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（八）　　「與親戚或朋友的妻子　　　　　　通姦，
　　　　　　不論是用暴力（脅迫）或是（引誘、欺騙使）她同意：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（九）　　「他的父親與母親，　青春已逝，年老而不已再是健壯了；
　　　　　　而他生活富裕有餘，卻不奉養（雙親）：
　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一０）　「父母兄弟和姐妹，　　　　　　　以及配偶的父（或母）；
　　　　　　（他）用言語加以惱亂或喋喋不休地責罵著(他們)，
　　　　　　使他們感到苦惱：　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一一）　「當別人請教他有關道德上的善法時，
　　　　　　他卻給一些有害的意見（註二五）；
　　　　　　給與隱晦（曖昧不明）的建議（註二六）：
　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一二）　「做了邪惡的事後，　　還希望不會被別人知道（註二七）；
　　　　　　隱藏自己惡行的人：　這樣子的人就是賤民了。」
（一三）　「去別人家作客，　　　　　　　　享受佳餚之款待；
　　　　　　但當以前那位主人來自己家作客時，
　　　　　　他卻不招待人家（註二八）：　　這樣子的人就是賤民了。」
（一四）　「婆羅門或沙門，　　　　　　　　以及其他的行乞（等修行）者；
　　　　　　他以謊話欺騙這些人：　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一五）　「婆羅門或沙門（等修行人），　　快到吃飯的時候；
　　　　　　他卻以難聽的話惱亂他們，而且還不給與食物：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一六）　「被愚癡所纏，　　　　　　　　　只為貪圖一些小東西；
　　　　　　而說不誠實的話：　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一七）　「自己誇耀自己（註二九），　　　且又輕視別人；
　　　　　　因（自己的）驕傲卻使自己人格墮落（受損）：
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　這樣子的人就是賤民了。」
（一八）　「脾氣暴躁又吝嗇小氣，　　　　　愛做壞事、貪婪又狡猾；
　　　　　　無恥且是無所不為（的騙子）：　這樣子的人就是賤民了。」
（一九）　「辱罵佛陀、　　　　　　　　　　他的聲聞（弟子）、
　　　　　　其他雲遊的修行者或在家的人：　這樣子的人就是賤民了。」
（二０）　「自己實在不是阿羅漢，　　　　　卻公然聲稱他是阿羅漢；
　　　　　　他是包括梵天在內的（這個世間的）世間賊，　
　　　　　　他實在是最劣等的賤民。
　　　　　　以上這些可被視為賤民的事：　　我已經向你宣說了。」
（二一）　「一個人並不是生下來就是賤民，
　　　　　　一個人也並不是生下來就是婆羅門；
　　　　　　而是因為他（惡劣的）行為（註三０）（的結果）才變成是賤民；　
　　　　　　也因他的行為（良善）才是婆羅門。」
（二二）　「我現在舉個例子，　　　　　　　可由它明白這道理。
　　　　　　颼跋嘎(Sopka)是賤民的兒子，
　　　　　　他以摩檀迦(Mtaga)聞名於世。
　　　　　　他（名聞遐邇）的（好）名譽如日中天，
　　　　　　這位摩檀迦所得到的名聲是世界上很少看到的（註三一）。
　　　　　　許多（上層種姓之）剎帝利及婆羅門（貴族）們，
　　　　　　爭相來向他獻供養（致敬）。
　　　　　　他登上了天神的凱車，　他因離棄了貪欲與執著；
　　　　　　登得這條離塵垢的偉大道路，　　而上昇到梵天界。」
（二三）　「出身（的高低）並不會阻礙，　　（上）生梵天界；
　　　　　　（雖然）生在聖典學者的（婆羅門）家，
　　　　　　（縱然）生在唸咒語的婆羅門種姓；
　　　　　　但是（假使）時常地　　　　　　做壞事就會於現世受呵責，
　　　　　　來世他將生到惡道（註三二）中；
　　　　　　出身（註三三）（之高）並不會阻擋他，
　　　　　　生往惡道中或受呵責啊！」
（二四）　「一個人並不是生下來就是賤民，
　　　　　　一個人也並不是生下來就是婆羅門；
　　　　　　而是因為他（惡劣的）行為（的結果）才變成是賤民；　
　　　　　　也因他的行為（良善）才是婆羅門。」
　　事火婆羅門聽了（以上的話）之後，向世尊（這樣地）說道：「太好了，可
敬的喬答摩啊！太奇妙了，可敬的喬答摩啊！喬答摩啊！就好比（一個人）將翻
倒（了的容器）扶將起來；把隱藏著東西發露出來；對迷路的旅客指示迷津；將
燈光帶到暗處，使得有眼的人可以看得見物體的形色。可敬的喬答摩以種種方便
宣揚法義。我要皈依世尊，皈依法，皈依僧。請世尊收容我為在家弟子，接受我
從今天起直到我生命結束（註三四）做佛弟子吧！」
（註一九）：舊譯為“次第乞食”。
（註二０）：印度社會有四個種姓之不平等階級。而賤民是被剝奪階級的人；就
　　　　　　是比最低階級之種姓－－首陀羅（或作首陀）（奴隸階級）還不如
　　　　　　的人。這是很鄙視的形容用語。
（註二一）：意即“偽善者”。
（註二二）：舊譯為“不與取”。
（註二三）：臺語之謂“走路”。
（註二四）：亦即當殺人越貨的剪徑賊。
（註二五）：似是而非的意見。
（註二六）：隱蔽真義地瞎說。
（註二七）：還奢望別人不知道。
（註二八）：不懂得〝禮尚往來〞的道理。
（註二九）：亦即“自吹自擂”。
（註三０）：巴利原典為 kamma 〝業〞之意，今依一般譯為〝行為〞。
（註三一）：世所希有。
（註三二）：舊亦譯為“惡趣”。
（註三三）：亦即身世。
（註三四）：舊譯為“盡形壽”。