各位前輩大家好 阿彌陀佛
小弟有個問題想要請教一下
就是關於般若心經裡面的
無無明 亦無無明盡 意思解讀為何?
我目前聽到兩種說法:
第一種是聖嚴法師的說法
大乘佛菩薩已經沒有無明 已無輪迴 但是因為不捨眾生苦與具有慈悲大願心
所以願意不斷的返回娑婆世界 也就是重返六道輪迴 救濟眾生
因此可以說是沒有無明盡頭的一天
聖嚴法師的意思 就我的理解是 佛菩薩本身已沒有無明是事實
但是願意主動不斷且沒有盡頭的在無明輪迴中救渡眾生
第二種說法是在心經介紹書籍上看到的 也是我本來所解讀的
因為佛菩薩已斷十二因緣輪轉 已斷無明 因此根本沒有無明盡這一回事了
也就是 一開始的無明都沒有了 當然也就沒有 無明了盡或到達無明盡頭這件事可說了
以上兩種說法 我覺得都說得通
請問各位善知識怎麼看呢?
謝謝大家!
阿彌陀佛
另外問一個小問題 請問報身佛的樣子是否就是一般常見的佛像的樣子?
(有肉髻 大耳垂 厚實胸膛...)
而法身佛是無形無相的 也可以說是世間真理 一種道理?
若是的話 為何毘廬遮那佛也有佛像 她不是法身佛嗎?或法身佛的意義我有所曲解?
而化身佛是悉達多太子的肉身 我想這應是沒問題
謝謝解答!

有需求即有供應。有人需要拜，就有人畫出佛像

聖嚴這個說法我不認同，無無明亦無無明盡，應該是證果之後，從果地回溯的體悟。 在證果之前，無明是存在的而凡夫所能認知的也都是五蘊，所以就有了修道的途徑因為有無明=>修道途徑=>無明盡，也就是透過修行去除無明，所以就無明盡了。 但是當證悟了空性之後，就失去這個途徑。 因為體認到心的本質就是空性，本不生滅無明也是虛妄的相，從究境來說本來是沒有無明的，既然本來就沒有無明，那也就不需要修道的途徑，自然也就沒有無明盡。 這也是所謂的大圓滿見，心的本質是超越娑婆或者解脫兩種境界，無論你正在五蘊流轉、或者透過修行而解脫，對於空性來說也沒有任何的增加或減少更沒有所謂的某個人證果了。身指的是「積聚」，而法身，指的就是自性的相狀自性的相狀就跟上面說的一樣，沒有任何的現象可以被觀察到或者設定範圍，而一切的現象卻又都是自性的流露故說法身「猶若虛空，遍一切處」。 而佛像上看到的是「報身」，也就是行者透過修行，因為證悟了清淨圓滿的狀態，所生出來的「光明身」，光明身可以千變萬化所以佛像上的佛，可能有很多隻手或很多頭，那都是光明身的變化，也就是報身的範圍。

無無明，沒有無知，到了菩薩的這裡，都是明白人。亦無無明盡，沒有無知的滅盡，都明白，靈魂不滅，只是換個樣而已。

無無明 就是已經不會有無明煩惱了 無無明盡 表示不會因為自己能夠不起煩惱無明而驕傲