《律海十門講記》 (44)
智敏上師
丙一 一日夜不殺害
「若凡具有生命之倫，下至螻蟻之微，亦不害心而作毀傷，何況明知故作殺害。故不
說直然殺害，即畜藏兵器、棍杖、鉤網、獵具，于他有情，責打害命行為，雖斷自命因緣
，而亦不作，況復于他思想加害，並以惡心發起行為，乃至能作害及生命之業！如是等決
定棄斷，不作殺害生命之行。」
第一條、「一日夜不殺害」，一天一夜不殺害。
「若凡具有生命之倫，下至螻蟻之微，亦不害心而作毀傷，何況明知故作殺害。」這
個「凡具有生命之倫」，有人就說，我們也收到一些信，他故意狡辯：「一切植物都有生
命，你們不殺生，也應該不殺植物。」那太寬了，連菜都不能吃，飯（穀）也不能吃，都
是「有生命」的嘛。
「有生命」是指「有情」，有心識的，而沒有心識的就是植物，那不屬於這個範圍。
所以「眾生」這個詞，「眾緣和合而生」，一切都包在裡面；而「有情」不能包含一切，
器世界就包不進去了。所以「有生命之倫」是指有心識的，不是指那些植物。
「下至螻蟻之微」，乃至最高大的天人，我們學過《俱舍》知道，天人高度有幾個踰
繕那（一踰繕那十六里）高得不得了。我們在五臺山清涼橋，庫房裡有個四大天王的鞋，
四大天王已經被拆掉，但是一個鞋還留在那裡，跟船一樣的，大得很；它塑像也塑得很大
，因為本身四大天王是很大的。
一天一夜裡邊，凡是有生命的一類，「下至螻蟻之微」，小到蚊蟲、螞蟻那麼小的東
西，都不以害心去損傷它們。以害心去損傷都不做，何況明知故殺呢？不要說殺，就是傷
害它都不傷害，故意去傷害它的心都沒有。那麼誤傷就不在例此，你不注意，不是故意的
，那就不屬於這裡邊的。
「故不說直然殺害，即畜藏兵器、棍杖、鉤網、獵具，于他有情，責打害命行為，雖
斷自命因緣，而亦不作，況復于他思想加害，並以惡心發起行為，乃至能作害及生命之業
！如是等決定棄斷，不作殺害生命之行。」這個就很嚴格。
不但不殺，也不傷害；不傷害還不算，即使是「兵器」，殺人的兇器，「棍杖」，打
人的棍子、杖，乃至釣魚的「鉤」、捕鳥的「網」，打野獸的那些「獵具」，都不「畜藏
」，都要捨掉！凡是「于他有情責打害命」的「行為」，對他有情，打他、害他性命等等
動作，「雖斷自命因緣，而亦不做」，就是自己犧牲生命也不去做！
這個就難了，很多人在一定條件之下，可以不做就不做，等到逼到自己都沒有辦法，
那就要做了。假使老虎來，它要吃你，你怎麼辦？菩薩當然是無所謂，一般人就不行，他
就要自衛，要把老虎殺掉。
若你受八關齋戒之後，不能殺，乃至犧牲自己生命都不殺，這是一般人不能理解的。
釋迦牟尼佛在因地上，這樣的事情卻是做了不少。
真正嚴格來說，你受了八關齋戒不一定就會被老虎吃掉。這都是業報的問題，你沒有
這個業報，老虎看到你，它都不吃。印光法師，老虎還從他歸依；廣欽老和尚也是，他住
在山洞裡，老虎來，他沒有事。
于他有情責打害命的事情，即使自己斷命的因緣也不做，何況不是害命因緣呢？所以
說受八關齋戒之後，不但不害命，損傷、責打都不能做。
有人說「我不殺就可以了」，你打人呢？「打人沒有打死，我可以的」，不行的！不
能打的，打野獸都不行，牛馬等等都不能打。那麼你耕地，它不走，你不打它怎麼辦呢？
那個時候為了耕地開許，並不是故意去打它，那不要打了。
「況復于他思想加害」，前面是身口二業，還有心裡的意業呢？想害他的心思，也不
能有。
「並以惡心發起行為」，那些惡心發動行為，那是由心意而發身口。
「乃至能作害及生命之業」，作害及生命的那些職業，殺生的職業，如釣魚、廚師、
劊子手。這些東西，「決定棄斷」，決定放棄！這又困難了，假使有的人是當兵的，這一
天你不當兵，行不行啊？那你就不要受。當兵的職業，如果沒有打仗，那當然可以受。
「不作殺害生命之行」，殺害生命的事情，一點也不去做，邊邊都不能沾！並不是簡
單說不殺就完了，包含的事情還蠻多的。