轉自：佛門網
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佛法的護心者：專訪性空法師
文、圖：麥農
2016-04-08
某日，我在弘法精舍的大殿中，看到性空法師拿著念珠走過，遂引起了我的好奇。法
師給人感覺是位南傳佛法的實踐者，為何他會拿著念珠念佛呢？他念的又是哪尊佛？
性空法師在接受訪問時表示：「我有時候念佛，有時候念觀音菩薩，也會持文殊菩薩
心咒；我有時候甚至甚麼都不念，單純地藉由念珠的觸感，讓自己的心安住。」整個訪談
，法師一直強調要保護好自己的心，讓它安住，這樣才能領受到佛法的利益。法師指出，
心，要能夠安住，還需要某些前行。
佛教徒的宗教態度
性空法師破除我的迷思指出：「單從一個人身上的裝束，無法判斷那個人修習的是大
乘菩薩道，還是小乘解脫道。」畢竟衣著只是文化的產物，而文化會流變，它不能作為佛
教法義的判準。「從觀念上而言，佛法就是佛法，它談的是解脫和如何達到解脫的境界。
「對此，佛陀亦因應眾生的根器以及習性，施設不同到達解脫的法門。我們可依據自
己的習性、經驗，選擇佛陀的不同教法。」法門，是佛陀宣說教「法」，以讓眾生超凡入
聖的「門」戶。門戶的設立，是為針對眾生的根器而劃分，它具有應機特性。因此，不能
以為取一法就等於一切，甚至論斷只有某一法門最殊勝。
佛陀時代，有個年輕外道持著一個絕對的結論：「只有這個才是真理，其餘的都是假
法。」佛陀於是給了這個年輕外道一些極為重要的忠告：「護法的智者，不應作這樣的論
斷。」佛陀解釋，如人有信仰，而他說「這是我的信仰」，這樣可說是護法了。護法者不
能進一步宣稱「只有這個才是真理，其餘的（法門）都是假」。
換句話說，我們不能說唯有我所相信的才是真理，而其他的都是假的。對佛陀而言，
「執著某一事物或見解，而藐視其他事物或見解，甚至認為其為卑劣，便陷入桎梏。」
十善業是學佛基礎
性空法師學遍「東西」，貫通「南北」，熟習佛教原典，尤其喜歡南傳佛教教義。法
師解釋：「我覺得南傳佛教的法義很受用，它的體系提供出家人留在森林中修行的機會，
這些特質都和我非常相應。
「另外，南傳佛教強調修學善法。學習佛法的目標，就是讓心清淨。要怎樣讓心清淨
？必須從修學十善業開始。」對於「十善法」，法師有如斯的體會：「我們一定要強調十
善業道，它可算是佛教的全部，亦涵蓋了正見、定、戒律。所以不管我們學甚麼道，都要
以十善業道為基礎。這樣修行便會比較容易。相反，如果我們忽略修習十善業的話，便容
易墮入邊見。」
我們之所以容易忽略十善業，是因為它文字淺白，道理簡單。不過十善業知易行難，
其原因是我們的習氣與它的道理相違背。
（註《入中論》：「彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢。身語意行咸清淨，十善業道
皆能集。如是十種善業道，此地增勝最清淨。彼如秋月恒清潔，寂靜光飾極端嚴。若彼淨
戒執有我，則彼尸羅不清淨。故彼恒於三輪中，二邊心行皆遠離。失壞戒足諸眾生，於惡
趣受佈施果。生物總根受用盡，其後資財不得生。若時自在住順處，設此不能自攝持，墮
落險處隨他轉，後以何因從彼出。是故勝者說施後，隨即宣說尸羅教。尸羅田中長功德，
受用果利永無竭。諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無餘
。猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳，如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。由誰于誰斷何
事，若彼三輪有可得，名世間波羅蜜多，三者皆空乃出世。佛子月放離垢光，非諸有攝有
中祥，猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱。」
破壞、培養習慣
從佛法的觀點，有些習慣是過去生所遺留的，有些則是這期生命養成的，是環境薰習
的結果。性空法師指出：「我們的心容易被習慣掌控。心一旦被習慣掌控住，那麼心的內
涵便會等同於我們習慣的內容。」
一般而言，眾生的習慣都是顛倒的，譬如「習慣於不修習正知正念」。這顛倒的習慣
不單影響自己，也影響他人。法師進一步表示：「人不能獨立存在的，需要依靠其他眾生
，我們才能夠過好日子。假如每個人都執著自己的習慣，相互依存的社會便出現磨擦。」
為了保護我們內心的清淨，讓它不起煩惱，法師建議：「要破壞自己的習慣，以及對
習慣的執著。」不過法師強調：「習慣不容易一下子就能改掉，它需要漫長的過程。」破
壞習慣是修行過程的其中一個面向，而培養習慣則是它的另一個面向。
戒律是生活的防腐劑
戒律，是實踐佛法的共軌，而佛法的實踐不能離開戒律。聖嚴法師在《戒律學綱要》
中形容「戒律是佛子生活中的唯一防腐劑」。佛弟子若無戒律作為行為上的依準，生活會
產生混亂，更遑論了生脫死。
持戒生活建基於良好的生活習慣。性空法師表示：「我們應該培養好的習慣，譬如作
息規律。因為良好的生活習慣，有助我們學習戒律。在學佛的過程中，律儀是修行的基礎
，能令我們的修行變得容易。假如沒有律儀，學佛與修行便成為不可能。
「如果我們有一段時間去修習戒律，這對我們的修行很有幫助。」法師帶著微笑，繼
續說：「這點就是出家的好處，因為出家的生活方式有利於我們培養律儀，所以出家人是
很幸運的！」
佛法形容戒、定、慧三無漏學，猶如鼎之三足，缺一不可。然而，戒律又是三學的基
礎，不持戒，解脫道的嚮往便成為妄想。正如法師所指出的：「沒有律儀，一切都免談。」
（註《菩提道次第廣論》：「當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其
至心增長歡喜。如《大涅槃經》云：『戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本
；戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導；戒是一切法幢，如帝釋幢；戒畢竟斷
一切罪惡及惡趣道；戒如藥樹，治療一切罪惡病故；戒是險惡三有道糧；戒是甲劍，能摧
煩惱諸怨敵故；戒是明咒，能除煩惱諸毒蛇故；戒是橋梁，度罪河故。』龍猛菩薩亦云：
『戒是一切德依處，如動不動依於地。』《妙臂請問經》云：『一切稼穡依於地，無諸災
患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。』應如思惟。若受不護，過患極重，如《
苾芻珍愛經》云：『或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。』此說受學通
於勝利、過患二品。是故亦應善思過患，敬重學處。」）
禪修的重要性
佛教流傳世間，須依賴善巧方便。然而有的時候，在時空的世諦流布中，我們往往只
見到佛法的方便適應，少見它的真實義。以止觀為例，它原本是佛教重要的修行法門，不
過為方便大眾的緣故，止觀的修習也逐漸被遺忘。
止觀，是「止」息一切外境與妄念，而貫注特定的對象，並生起正智慧以「觀」此一
對象。簡單而言，止觀可視為定和慧。
佛門中更把止觀的關係形容為「一鳥雙翼」，「一車兩輪」。換言之，修行要有所成
就，兩者缺一不可。但唯恐一般大眾對止觀深感困難，「部分大德傾向以學問的方便來了
解禪修，而使得它越來越不明顯，漸漸地禪修就變成喝茶。
（註《天台修習止觀坐禪法要》：「若夫泥洹（梵語 Nirvana，涅槃）之法，入乃多
途，論其急要，不出止、觀二法。…當知此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼；若偏修習，
即墮邪倒。」《菩提道次第廣論》：「大小二乘、世出世間一切功德，皆止、觀之果。…
《修信大乘經》亦密意說云：『善男子，由此異門，說諸菩薩盡其所有大乘信解、大乘出
生，應知皆是無散亂心（止），正思法義（觀）之所出生。』無散亂心，謂奢摩他品心一
境性（止），正思法義，謂毗缽舍那品妙觀察慧（觀）。故大、小乘一切功德，皆以觀慧
思擇而修（觀察修之觀禪）及於所緣心一境性（止住修之止禪）二所成辦（止、觀二品缺
一不可所成辦），非唯止修或唯觀修一分而成（並非只是單修止或單修觀所成辦）。」）
「禪（bhāvanā），是修習佛法必需的。」法師斬釘截鐵地說。「必須禪修才能體
會佛法的好處。禪修的目的不是壓迫煩惱，而是要依煩惱，來學習淡化煩惱，乃至令自己
不起煩惱。」
法師解釋：「昏沉、散亂的心容易令人產生妄想。簡單來說，禪修能令我們的心專注
、不昏沉、不起煩惱。在禪修中，我們能夠體悟佛陀的教義，譬如說我們的身體是空的，
因為它是五蘊和合的，沒有永恆不變的自性。
「一旦我們體悟身體是緣起的，那麼我們也能夠明白我們的世界、煩惱也不是真實的
。能夠以這樣觀念去思惟，把寂靜的境界養成習慣，漸漸地我們便會把煩惱看成是虛妄的
，不是真實的，這便合乎中道的思想。」
所謂「千里之行，始於足下」，要如何達到這種寂靜的境界？法師簡單地回答：「每
天要固定時間禪修，練習把心安住在當下。」