要證得「滅諦」的修持方法就是「道諦」，滅諦的四個行相「滅、靜、妙、離」，要
與道諦的四個行相「道、如、行、出」配合解釋，他們之間有因果關係。
「滅」是滅除苦諦的果，滅除苦諦的方法叫「道」；息滅生起苦諦的因叫作「靜」，
息滅苦諦（煩惱）的對治力叫做「如」；完全斷除苦苦、壞苦、行苦的境界是「妙」，達
到殊妙境界的方法就是「行」；能夠完全斷除輪迴當中苦諦和苦諦的因，很穩固地得到果
位，獲得決定的出離叫「離」，獲得決定出離的方法就叫「出」。
簡單來說，道諦的四個行相「道、如、行、出」就是，第一、它能使我們從輪迴的苦
果中解脫；第二、它能使我們斷除一切輪迴痛苦的因；第三、這種果位是非常殊勝的；第
四、而且果位很穩固，一得到就不會消失。
道諦的四個行相，完全對應於滅諦的四行相，道諦裡的「道、如、行、出」，可以用
滅諦的「滅、靜、妙、離」，互相配合解釋。
滅諦中的滅，是所有一切輪迴情器世間痛苦的滅除；對應道諦中的道，是以此修持可
以使我們滅除所有情、器痛苦的方法或修持道。所以，道的行相，所講的是按那個方法修
持，可以滅除所有輪迴情器的痛苦。
如，用靜來解釋。靜指淨除輪迴因、淨除煩惱因。煩惱的起因是無明，要斷除我執無
明要用無我的空性，即透過通達無我斷除輪迴的因，也就是煩惱因。
如的含意是覺知，由覺悟什麼是輪迴的因、什麼是煩惱因而去斷除它，所以第二行相
，以如而達靜。
行，配合妙來解釋。妙是指獲得殊勝安樂，可獲得殊勝安樂的方法叫行。行有修持、
行持的意思；通過行持，可以趣向這個殊勝的安樂。
出，相對於離來解釋。出是出於輪迴，出於輪迴當然就可以獲穩固的安樂，而離就是
穩固的安樂。以對道諦當中，出的體會，而趣入滅諦中離的穩固安樂。
道諦若要詳解，要依三乘十五道（聲聞乘五道、獨覺乘五道、菩薩乘五道，合共三乘
十五道），來解釋修持道。
真正的「道諦」，指的是三乘的聖者，見道位以上才叫聖者。見道、修道、無學道，
這三個階段都是聖者。見道、修道、無學道，又可以分成聲聞的、緣覺的和菩薩的。
聲聞有他的見道、修道、無學道，緣覺也有其見道、修道、無學道，菩薩亦然有其見
道、修道、無學道。以上九個階段（聲聞、獨覺、菩薩，三乘各別的見道、修道、無學道
）的聖者心相續中的道諦，才是真正的道諦，苦、集、滅、道中的「道」，一定要是聖者
心續當中斷除煩惱的修持道，才是真正的道諦。
但是，與它相隨順的，在還沒有證得見道以前，一定要先修持資糧道、加行道，這兩
個階段所修持的教法，只可算是隨順、相類似的道諦，不是真正的道諦。
思惟四聖諦的教法，講到「苦」、「集」的部分，可由十二緣起支的詳細開展，必須
妥善思惟四聖諦以及十二因緣的教法。
《善分別經》、《緣起經》佛都說了同樣一段話：「此有則彼有，此生則彼生，無明
則緣行。」開示的就是「緣起」的教法。佛陀因為如實知見一切法，對眾生開示諸法緣起
實相。
佛陀的教法裡，講的不外乎行持無害行，不傷害眾生，對眾生慈悲，常常可聽到：「
我們不可以殺生，我們不可以偷盜，我們不可以做傷害別人的事情，我們不應該妄語欺騙
別人。」
這些作為都基於同一個理由，就是諸法緣起的見地。佛法有別於其他宗教，最大特色
就是緣起。慈悲、斷除傷害眾生的行為、廣大利益別人這些行持，在佛法中強調的遠比其
他宗教深入，就是建立在緣起的見地上。
例如我們傷害其他眾生，一定是基於內心的煩惱：貪、瞋、嫉妒心、比較心等，煩惱
又來自哪裡？內心的我執、無明。無明、我執引起貪瞋癡等煩腦，我們才會傷害別人。
現在，知道煩惱起源於無明，無明是顛倒的，引生出來的心念當然也一定顛倒。一旦
知道起因在哪裡，就能把顛倒的心念扶正過來，遇到顛倒的認知時，知道怎麼對治，這種
了知就是靠內在對緣起的了知而生起。由緣起的認知，斷除種種傷害眾生的行為，有了對
治煩惱的方法，在其他宗教是看不到的。
了解錯亂顛倒的傷害行為，是因為內心種種煩惱，而煩惱起因於無明，明瞭這樣的因
果道理以後，再從根本一層一層斷除煩惱，就是修持佛法的特色。
了解諸法因緣而起的實相以後，因為知道錯誤行為的起因在哪哩，又會造成什麼結果
，自然會想斷除煩惱、修持對他人的慈悲心，這是自然而然生起的，不是教條式的行為。
釋迦牟尼佛曾說：「對我的教法，你應該像煉金的師父一樣，去切、去燒、去磨，才
能試出是不是純金。同樣的，對於我的教法，你們也不要因為我是佛而直接相信。」
意思是他所講的教法，弟子應該在心裡推敲是否正確、磨練、測試，直到有正確的了
解，功德自然會在心裡面生起，不是「因為我是佛，我說怎樣就是怎樣…。」佛法裡沒有
盲信盲從的態度，應當要有智慧，智慧建立在對諸法實相的了解。
了解諸法實相、緣起內涵，內心自自然然生起信心，相信這樣做是合理的，「這是我
應該做的。」
很多宗教被當成過去的文化、老東西，對現代人沒有用，但在科學發達的二十一世紀
，知識份子的研究領域中，佛法與科學及人文可算是並駕齊驅，越顯出不可磨滅的特質。
這個特質是什麼呢？佛法的基礎是內在思考、判斷，不是盲信、人云亦云，因而博得近代
知識份子對佛法的肯定。
佛法具有這種超越時代，不隨時代褪色、淘汰的特色，是因為它建立在思惟、分辨的
智慧上，我們在此也應該要好好的轉一轉頭腦，增長自己的智慧，努力來多學一點才可以。
「此有則彼有，此生則彼生，無明則緣行。」「此有則彼有」，非有無因生諸行，依
此有彼有。有些外道、宗教認為是上帝創造，上帝想要怎樣，就可創造出來，好像不需要
任何的因。有些外道也承認因是有的，但因是恒常不變的，例如，人注定就是會當人。在
佛法裡，即使說有一個因，但因還是有生、住、滅的現象，不是固定、恒常不動一直維持
原貌的，它也是隨因緣改變的。
「此生則彼生」講的是，現在某個東西能夠生，接下來它一定會轉變，轉變是它的特
性，而非有人從中捏造，或永遠不變。如果都不會變的話，就只有「此生」，而不會有「
彼生」，就固定不變了。所以這句話是說，因也是有生、住、滅，是無常，也是變化的，
靠種種不同的因緣匯聚而成。
第三句話「無明則緣行」，任何一個因生出果，因果之間一定有關係，而且是同類的
關係。譬如，無明緣行，行緣識，到後來人就會有生老病死，起因是源自「無明」。如果
了證空性智慧（無明的正相違品），就不可能會導致這樣的結果，因為它是不同類的因。
比方如果你種的是稻子，長出來的當然是稻子，不可能長出麥。