（第十一拜
「一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪
名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿
彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）」）
卍 洪名正彰自性，淨土方顯唯心
「洪名正彰自性」，所以你在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不是心外去求一個什麼法
，像有（些）別人啊，求個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，這個
（講的）就當然（是）「念佛了，洪名了」；正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。
參禪就是為了要明白自個的「自性」嘛，「參究自性」。現在你念佛正是「顯明自性」啊
，這個就把禪和淨也變成「不二」了。
「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那兒是說到「名」啊，這是說到「淨土」。講「
淨土莊嚴」，要求生淨土，這才真是「唯心」哪，不是從心外去求法呀，純粹是「自心」
。底下也有，「託彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的「依報、正報」，極樂世界的佛
菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什麼樣兒啊？這
可以幫助你知道一下「你的自心，如是莊嚴」的嘛。所以淨土也不是像一般的外道，我要
升天啊、天宮啊。那是一個好的地方，到那兒去就永恆不死了。「天界」有無始天尊，或
者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，這樣子。我們說，到了極樂世界，這一
切一切都是「自家」呀，佛也是自心所現，土也是自心所現。
卍 感應道交，呼應同時
「感應道交，呼應同時」。咱們現在還是眾生，我們在「感」哪，佛就在「應」啊。
我們在念佛，念「南無阿彌陀佛」，我們在這呼，我們在呼叫啊。就（如同是）兩個電台
，我們在「呼叫」，我們念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就是我們在叫對方啊。但是對方就
是自己呀，所以「自念自聽」啊，自己就「接收」了；發報是你自己，收報還是你自己，
你自個兒聽到了。所以那個「應」是同時啊！你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了！佛的心跟
咱們的心沒有一毫一釐的間隔，在下一節裡就要講了；所以沒有毫釐許間隔。這個「叫」
和「應」是同時的，「自念自聽」。
你說「自聽」，也就是「佛聽」。自己在「念」，這是「呼」，「呼和應同時」，你
念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。「南無阿彌陀佛」，你念的時候，你
就是聽的時候，這是「同時」啊。這個「同時」又是極殊勝的意思的。「呼應」，呼的和
答應中間兒不是經過一個過程啊。
奇哉！你呼的時候就是答應的時候！所以「因果同時」用蓮花來表示，老用蓮花。「
蓮花」不僅僅是「出污泥而不染」哪，「蓮花」還有更殊勝的意思，它是「花和果是同時
的」。很多在開花的時候不（能）看見果子，（比如）桃子、梨，花瓣兒都掉了，很小的
一（個）東西長出來，然後長出果子來了；正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，你看
那個小蓮蓬就在那兒了，那個果子就在那兒了。還有，有的是「有花無果」；有的「有果
無花」，無花果。這個（蓮花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣兒，果子
有很多粒蓮子；更要緊的是花和果同時。
花和果同時，「花」就代表這是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你種的「因
」和你得「果」是「同時」的，你種因就是得果。所以你不要再懷疑：「我會不會得到好
報？會不會得到好果？」那是絕對的啊！那個「果子」已經出現了。所以這個法門就是「
因果同時」的；「呼應同時」表達了「因果同時」。
卍 十萬億程，去此不遠
「十萬億程」，十萬億佛土，這說的是「事」，事相，所以極樂世界離我們有十萬億
個佛土。十萬億個佛土，可是「去此不遠」哪，這是《觀經》裡的話。「十萬億佛土」，
這麼遠，它說「去此不遠」。「去此不遠」，這談的是「理」了，因為它不在心外哪，所
以「去此不遠」，這就是「事理也不二」。說它是「事」，事也就是有「十萬億佛土以外
」；說到「理」，「去此不遠」；理事就圓融了。
卍 心作心是，阿彌陀佛
「心作心是」，心作心是這個是《觀經》的話，「是心作佛，是心是佛」。《觀經》
這兩句話非常重要。這一段話它全部是這樣的，《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身」，
（是）法身哪。「遍入一切眾生心想中」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以是
你的起心動念「如來悉知悉見」。所以不像別的，如來就在一切眾生的心想裡頭，你的思
想裡頭，他都可以「遍」，他遍一切處嘛，遍到一切眾生的心想裡頭。
你心之起心動念，「如來悉知悉見」啊！所以你要為善，要做什麼什麼，這一切、這
些功德如來都知道啊，如來就加被呀！所以這一點要放心哪！你說「我想了做壞事，我有
罪業」，那不要緊，佛都原諒啊！佛他要不原諒，那還行了？所以佛才救度啊，就是憐憫
大家呀。你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你呀。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裡想佛的時候，這個心「即是三十二相，八十
隨形好」。你們想到佛的時候，你們自個兒這個「心」就是「三十二相，八十隨形好」，
都具足了。「是心作佛」，在你這個心在作這個佛；你想佛嘛，你就是心在作這個佛。你
這個「心」本身呢，「是心」，這個心呢？這個心就「是佛」。「諸佛正遍知海，從心想
生」，從你心的想念裡頭就產生了。
所以我們起心在念佛，我們的念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你這
個作佛的心就「本來是佛」，我們剛才說過，我們自己「妙明真心」就是「佛心」、就是
「法性」。所以「是心作佛，是心是佛」，這八字雖然很簡短，但是非常重要、非常深刻
。「是心作佛」就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來
就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持。
你本性本來就是，你又從這個心起來來修，焉得不恢復你的「本來」呀？所以這個就
是咱們《序文》裡頭所說的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的
是這個「心」，而這個心它本來就是佛。所作的什麼？所作的就是「佛」，「佛就是心」
。心在作，作的什麼？是「佛」，「佛就是心」。這個「心就是性」，「性」在那兒「作
佛」，就在那兒「修」，「性跟修」不是兩件事兒。
「境智一如」，也是在這一段裡也回答了。這一切境也就是心，心就是智慧嘛。所以
「心」，本來這個「境界」是頑冥不靈的東西，大地、山河嘛，死東西呀；「心是智慧」
，是活的東西，這不是兩回事。所以「自性、法性」不是兩回事，有時候就是咱們在用詞
上把這個「法性」偏於無情物，把「自性」偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上
，「自性和法性互含互攝」。
這一段就說明「一切都不二」，「心跟佛」不是二；「自和他」，我們這每個眾生和
極樂世界的阿彌陀佛不是兩個；「事跟理」也不是兩個，彼此是無礙的，十萬億程就在眼
前哪，從「事」上說是十萬億程，從「理」上說就是在目前，「去此不遠」哪，事和理也
就圓融了，「事和理」也就不二啊；而且「性跟修」不二；這一切不二！
在這一段上同時也顯出來，剛才我們說，「淨土就是唯心」，「洪名就是顯的本性」
，也表示了「禪淨不二」。所以這一段主要來說明禪宗和淨土，來破這個（說法）：「（
有人說）你們這個淨土宗是心外求法，是淺哪。」在這個地方說，就和佛法最高深的道理
完全是一致的，和禪宗也不是兩個。
【註譯】
對於念佛法門是「因果同時」，念公在《心聲錄》中也有精彩的開示，念公說：
「所以說花果同時。這是非常直捷、非常殊勝、非常圓頓的妙法。《彌陀要解》中現成的
兩句，正好作一個對聯：『從事持達理持』，『即凡心成佛心』，這兩句可以概括淨土宗
的殊勝奧妙。
事持就是不論是誰，老老實實地念『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』，就是事持，事上你
是這麼持了。理持呢？須要契於實相，住於般若；念而無念，無念而念，從容中道，這叫
理持。所以四種念佛：『持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛』。實相的功德最高
，凡夫就覺得無從下手。但是不知道，這個奧妙在你『持名念佛』中，如果老老實實，綿
綿密密，清清淨淨，不知不覺、不知不覺你也就達到了『實相念佛』。
『最不可思議』就在這個地方，所以稱為『究竟的方便』。所以說『念佛時就是成佛時』
，因為你就是清清淨淨的，別的都放下了。」
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你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了！佛的心跟咱們的心沒有一毫一釐的間隔
南無阿彌陀佛。