請掀開經本第三十三面，倒數第三行，我們將經文念一段，對對地方：
（八）應當觀察樂營眾務二十種過
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤
修佛道。】
從這裡看起。這是本經第二十大段，為我們說造作一切事務的過失。經文一開端，『
爾時』，就是世尊為我們講完睡眠過失之後，彌勒菩薩接著再向世尊請教，造作一切事務
當中有哪些過失。『若觀察時』，觀察非常重要，前面我們已經讀過很多，觀察是智慧。
有智慧的觀察，才能夠覺悟菩薩，就是令菩薩們覺悟，不再經營這些事情，專心『勤修佛
道』。這是彌勒菩薩啟請的大意。再看下面世尊的開導。
【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務
勤修佛道。】
佛說得好，這每一句裡面都說明這是初業菩薩，不是慧行菩薩，慧行菩薩跟初業菩薩
有很大的差別，我們必須要曉得。應當要觀察，『樂』是愛好，喜歡經營世間許多的事務
，『眾務』就是許多事務，過失當然很多。佛把眾多的過失歸納為二十類，此地講二十種
，種是種類，歸納為二十種類，說法比較方便。『若觀察時』，菩薩有警覺性、有智慧能
夠觀察，就能令菩薩不再喜歡經營這些事務，這樣才能夠專心勤修佛道。
【彌勒。云何名為二十種過。】
下面世尊將這二十種一條一條的為我們宣說出來。
【一者耽著世間下劣之業。】
這個經多分，也就是大部分是對出家弟子所說的。出家弟子既然發心出家，你就要想
到，出家為的是什麼？這個地方我們必須要聯想到，釋迦牟尼佛當年在世他是王子的身分
，他要不出家，他是繼承王位；換句話說，他是治理一個國家，為這個國家的人民來服務
，為一國人民謀幸福。為什麼他要把這樣重大的責任捨棄，去出家？這個道理、事實真相
我們不能不清楚、不能不明白。他發心出家，他是逃避責任還是有另外更重要的事情叫他
去做？世間的大事業無過於國王，你說世間事，還有什麼事情比國王的事情更大？現在民
主社會，哪個事情能夠比總理的事情更大、比總統的事情更大？沒有了。在這個職位上，
是為全國人民服務，為全國人民謀幸福，他把這個工作、職務捨棄掉，跑去出家；換句話
說，他並不消極，他也不悲觀，他也不糊塗。由此可知，出家這個事情比它還要重要，比
王位還要重要。
剛才說了，你做國王，是為一國人服務，而出家之後是為盡虛空遍法界一切眾生服務
，這個服務的面大得太多了。經典上一提起，就是盡虛空遍法界，也說到十法界依正莊嚴
。譬如他原來做一個鄉長，鄉長是為一鄉的人服務，現在他不願意做鄉長，他去當總統，
為全國人服務，我們對這種人讚歎、稱揚。現在佛他不是為一個國的人來服務，他是為盡
虛空遍法界的眾生來服務。佛如是，我們出家人亦如是，這一點不能不知道，出家不是逃
避現實，不是消極悲觀，他比世間任何人都積極。所以諸佛菩薩為一切眾生的好榜樣。諸
位如果讀《華嚴》，在《華嚴》末後這一品「入法界品」，這一品的經文很長，大家都曉
得的「善財童子五十三參」。這五十三位善知識，在形象上來說，大多數都是在家身分，
五十三位菩薩，也是五十三尊佛，示現出家身分的只有五個人，其餘都是在家，我們看到
是男女老少，各行各業。無論他從事哪個行業，無論他過哪種生活，都是一切眾生的典型
、榜樣，人人都第一，每個行業都第一，沒有第二。他們經營眾務，那些人是慧行菩薩，
不是初學的菩薩，這個地方是初業菩薩。我們初發心學，暫時把這些事情捨棄，專心辦道
。
初業菩薩是什麼人？你還在念書，你還在上學，你還沒成年。《華嚴經》上那些菩薩
可以經營眾務，為什麼？他們的學業早已經完成，進入社會，為大眾造福。我們是初學，
在上學。上學的時候，你也在社會上的各行各業去搞起來，你工作沒做好，學業也耽誤掉
，那就大錯特錯。所以上學的時候專心讀書，不營眾務，諸位一定要明白這個道理。你要
是喜歡經營這些事務，必定妨害你的學業、妨害你的道業，因為你是個初學的菩薩。到什
麼時候你可以經營這些事務？佛在經上說了一個標準，必須是見思煩惱斷了，我們知道，
見思煩惱斷了等於阿羅漢，塵沙煩惱斷了是權教菩薩，還不行。必須再破一品無明，證一
分法身，這個時候你經營一切眾務沒妨礙，你是慧行菩薩；換句話說，你要有能力超越六
道輪迴，超越十法界，才可以經營眾務，那時候你沒有妨礙。這就是說明，不僅是初業菩
薩，權教菩薩也有妨礙。我們必須要把這個前提搞清楚搞明白，後面意思就好懂了。
第一個過失，『耽著世間下劣之業』。世間任何行業要跟佛法比，都叫下劣。很多初
學的人聽到佛說這個話，不服！你們諸位在社會上從事各種行業，那怎麼都是下劣行業？
我這個行業很高尚，我這個行業對社會、對國家都造福，繁榮社會，甚至於安定社會，怎
麼可以說下劣？要曉得佛的標準很高，不是我們世間的標準。「下」就是十法界，你不能
超越十法界，你這個業就下；「劣」是什麼？劣是六道，你不能超越六道輪迴，那你這個
業是劣。不管你造的什麼業，從這個標準上來看，我們所經營的，沒錯，確實是下劣。如
果再把這個標準降一等下來，不要提得這麼高，降一點行不行？行，也可以說。如果不能
超越六道，那就是下；不能超越三惡道，就是劣。這樣的標準我想我們學佛的同修，尤其
是常常聽經、常常研教的同修，聽到我這個話應該可以肯定。你造作的業增長貪瞋痴，你
不能夠減緩貪瞋痴，每天增長貪瞋痴，不管你從事哪個行業，這個行業就劣，為什麼？將
來果報在三途。縱然你修的、造的業是善業，善業來生感得六道裡面三善道的果報，你比
起阿羅漢、辟支佛、菩薩你是下。你看看佛這一句說得怎麼樣？我們應該警惕，我們今天
造的是什麼業！第二句：
【二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。】
這種輕賤是世間人所見的，世間人他的意思，絕對不是修行人。修行人心地清淨，沒
有妄想，他怎麼會輕視一切人？可是世間人看到這個樣子，好像這些人瞧不起你。為什麼
瞧不起你？不跟你接近，不跟你往來。有修行的人、有道行的人，對於喜歡造作事務的這
些事情這些人，這是講的出家人，大概都對他們敬而遠之。世間人看到了，這就是為這些
讀誦、修行比丘之所輕賤，是這麼個意思。如果讀誦的比丘，就是常常讀經的，用讀經的
方法來修行，另外一種，修行裡面範圍包括的很廣，或者是參禪、或者是持戒、或者是念
佛，很多都包括在裡面。這些真正修行人，他還會輕視別人，那他就不是修行人，決定沒
有輕賤別人的念頭。可是世間人看到這樣子，你看某人瞧不起你，但某人並沒有這個意思
，誰的意思？我的意思，我覺得他瞧不起你，不見得他真瞧不起你。這是世間人的眼光，
世間人的意思。經典裡面所講的我們要清楚，要能夠理解，開經偈講的「願解如來真實義
」，不要把如來意思錯會了。
【三者亦為勤修禪定比丘之所呵責。】
呵斥、責備，這個事有可能。如果參禪有定功的人，開了智慧的人，禪宗是大徹大悟
，明心見性，他看到你這個樣子，他教訓你、他責備你，那是勸你回頭。你還有救，給你
講還有效。如果看看，他是先觀機，然後再說法，看看你，怎麼勸你也不會回頭，怎麼教
訓你也沒有用，他就對你合掌歡喜：「不錯，你很好，很好，難得！」不會責備你。凡是
肯責備你的都是善知識，總覺得你還能回頭，你還有救。
【四者心常發起無始生死流轉之業。】
這是必定的。你的心裡面常常生起妄想、分別、執著，不會間斷。這些妄想分別執著
是些什麼？就是你喜歡造作的這些業，喜歡造作的這些事，你正在造作的時候叫做「事」
，造作完了之後那個結果叫「業」。業藏在阿賴耶識裡面，遇緣就現前，就感果報，總不
免六道生死輪迴，你造的是生死輪迴之業。
【五者虛食居士及婆羅門淨心信施。】
這個麻煩大了，佛門裡頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角
還」。所以出家不容易，出家這個事情太難了。出家人，經上講，這段經文講得太清楚了
，不營眾務，世間所有一切事業我們都不做。你都不做，誰給飯給你吃？誰供給你穿衣？
你的衣食住行從哪裡來的？生活所需都是這些善心在家同修們供養的，此地所說的居士、
婆羅門。古時候世尊當年在世，每天出去托缽，這些人供養你。他為什麼要供養你？你是
個修行人，是個福田僧，供養你，你將來修行證果，他沾光，他得福，是這麼回事情。如
果你出了家，還去搞世間這些事務，根本也不去修道，你將來也不能證果，死了以後還搞
六道輪迴，你怎麼對得起這些天天供養你的居士？對不起還不要緊，將來要還債。所以居
士供養決定沒有白供養，他要是證果，往生不退成佛，你有大福報；他要不能證果，縱然
墮三惡道，來生還要還錢，我布施你多少，你來生要還我多少，不吃虧。這個道理說明了
，居士們放心供養，出家人小心接受，這是事實，經上講得這麼清楚。你接受了之後，要
安心辦道，你真要有成就，否則的話，小心披毛戴角還，這是真的。
【六者與諸財物心懷取著。】
因為你念念都是在貪著經營世間的事業，世間事業離不開財物。你要經營，你心裡頭
常常想著這些財物，道業的念頭就沒有了。怎麼想賺錢，這裡頭我也說不出來，憂慮、操
心之事情太多了，所以『心懷取著』。
【七者常樂廣營世間事務。】
世間人是如此，生意做得愈來愈大，就要來擴充，開一個店，發了財，再開兩個，世
界上還有許多連鎖店。我在很多城市裡面看到有連鎖店，幾乎遍及全世界，才曉得那是一
個財團，發了大財，那些人頭腦裡頭，一天到晚怎麼樣發財、怎麼樣經營、怎麼樣擴展他
的事業。這些事業不能超越六道輪迴，不能超越十法界，幹的是這個事業。出家人決定不
應該搞這個事情，出家人搞什麼事情？也開店，開什麼店？開佛店，也開很多分支店，到
處有他的分支店。我們讀了這部經，真的是汗毛直豎！如果要是為弘法利生，什麼叫弘法
利生？佛經裡面講得很清楚、很明白，從總綱領、總原則上來說，幫助一切眾生破迷開悟
，弘法目的在此地。你的道場建立在此地，這一方的大眾，你有沒有做到幫助他們破除迷
惑，幫助他們都覺悟過來，有沒有做到？要沒有做到，這個經上的弊病恐怕你統統都有。
再把這個標準降一等，落實在生活上，當然還是講原則，佛告訴我們，「諸惡莫作，
眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這個話大家都很熟悉。你有沒有教人斷惡修善？什麼
是惡，什麼是善，有沒有講清楚？有沒有講明白？有沒有勸人自淨其意？自淨其意就是修
清淨心。清淨心非常重要，清淨心起作用就是我們今天講的高等智慧，有智慧才能解決一
切問題。佛法是智慧的教學、是智慧的方法，我們有沒有做到？這一點不能不知道。
所以，廣營世間事務，慧行菩薩行，譬如說道場，你這一個大道場，現在許多國家、
地區你都可以在那裡建立你的分支道場，要辦佛事。佛事，佛是覺悟，事是教化，佛事就
是教化眾生覺悟之事，這叫佛事。做這個事情沒有問題，你功德無量；如果不是做這個事
情，問題就來了。佛的道場，前面都曾經跟諸位報告過，是佛菩薩教化眾生的場所，它是
學校，不是神廟。不是神廟，為什麼供這麼多神像？要是說這個話，我們一聽到，他是外
行，他不是內行，為什麼？我們佛寺裡面一尊神像都沒有，哪裡有供神像？這麼多像是什
麼？這是佛像、菩薩像，不是神像。佛菩薩的像很多，佛菩薩是我們的榜樣、是我們的典
型。早期學佛有成就的這些人，我們供養他的形像兩個意思，一個意思是不忘本，這是一
代的祖師大德，不忘本，提倡孝道。第二個意思是見賢思齊。看到這裡阿彌陀佛，我們在
《無量壽經》上念到他的歷史，見到這個像，我們發心要學阿彌陀佛，我們要學得跟阿彌
陀佛一模一樣。這個像放在這個地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺裡頭沒
有神像，如果把佛菩薩的像當做神像來看，把佛的教學場所當做廟來看，那就完全錯誤了
。
這是講到世間的事業，必須要辨別清楚。如果你不是覺悟一切眾生，那就錯了，那就
是此地講的世間事務。如果你是覺悟眾生，那你這是佛法的事業，跟世間事業決定不同。
世間事業不出六道，你的事業不但超越六道，而且超越十法界。
【八者念其家業常懷憂嘆。】
這就是講，常常喜歡做這些世間事務的他放不下。又因為世事自古以來常說「不如意
事常八九」，有幾個人能稱心如意？所以憂愁、悲嘆就太多了。想到自己的家業，總免不
了憂慮、感嘆。這有什麼不好？很不好，你每想一次就又造一次業。經上常講「一切法從
心想生」，你又造一次業，這個業都是輪迴業、都是下劣業。你為什麼不念佛？為什麼不
讀經？去造這種業？
【九者其性狠戾發言麤獷。】
『麤』是粗野，『獷』是兇惡，就是言語很粗魯、很兇惡，為什麼？心裡面好爭。因
為經營事務就有個爭利之心，心裡面常懷競爭，不知不覺就培養這個惡習氣。粗獷的言語
就是經上講的惡口。
【十者心常懷念勤修家業。】
起心動念沒有忘掉他的家，起心動念沒有忘掉他的事業。
【十一者愛著諸味增長貪欲。】
『愛』就是貪愛，『著』是執著。他經營種種事業他覺得那裡頭有樂趣，那裡頭有他
的味道，什麼味道？名聞利養的味道、貪瞋痴慢的味道。諸位細心去體會，如果你真正體
會得，你在佛法修學算得上小有功夫。看看你能夠體會得？
【十二者無利養處不生歡喜。】
沒有利益，得不到名聞利養的地方，這些地方不生歡喜。我們舉個簡單的例子來說，
我們在講台上講經說法也是事務，也是世間事務，何況其餘？如果我們經營這個事務，人
家請我們講經，先要問問，請我講多少天？你要給我多少供養？談價錢，談條件。如果說
這個地方請你講經：法師，沒有什麼供養，供養很微薄。他搖搖頭：這個地方我不去。這
就錯了。有沒有這個情形？有！我在美國邁阿密，那邊同修請我去講經，同修就跟我說，
他說法師，你在這個地方要不要舉行皈依？我說如果有同修發心皈依，我可以給他主持，
給他傳授。他說法師，一個人皈依要收多少錢？我說還要收錢的？他說：是啊！密宗的上
師、仁波切到這裡來灌頂五十塊，都是有價錢的。我說還有這樣子！價錢愈高人來得愈多
，大概很靈；你不收錢，恐怕不靈，沒人來皈依。還有這麼多笑話在。我就告訴他，「我
這裡不收錢，不來就算了，我這個不靈，不來就算了，我省事，咱們不找麻煩」。『無利
養處不生歡喜心』，這是過失，在佛法裡頭講這是罪過。
【十三者多生惱害障礙之業。】
『多生惱害』，惱是煩惱，煩惱裡面最重的是貪、瞋、痴、慢、懷疑、嫉妒，總是損
人利己。果然做到損人利己，還算不錯。實在講絕大多數，可以說百分之九十九，損人不
利己，你說這個事情做得多冤枉！對自己毫無利益，而且還損害別人，這真叫業障，這造
『障礙之業』。
【十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。】
出家人喜歡搞這些事務，喜歡經營事務，他就常常喜歡去親近在家信徒。特別是在家
信徒有權位的、有權力的，做高官，有地位的，發大財的，常常去親近他。親近他們目的
何在？目的是沾一點名聞利養，這是顯而易見的，所謂是巴結有權勢的信徒。沒有權勢的
小民，你瞧也瞧不起他，與道業完全相違背。
【十五者但念衣食而度晝夜。】
這講的是把你的修學、修道都忘得乾乾淨淨，一天到晚腦子裡頭所想的都是衣食住行
、五欲六塵，貪圖享受，去想這些東西。
【十六者數問世間所作事業。】
凡是遇到人交談，總是談世間事業，而不知道出家人與世間人接觸，要幫他覺悟、要
勸他學佛。特別是在這個社會，許多人對於佛教產生嚴重的誤會，認為佛教是宗教，認為
佛教是迷信。你跟他們接觸，頭一樁事情就是要幫助他認識佛教，佛教究竟是什麼，然後
幫助他增長信心。這是應該要做的。不應該跟他們談世間事，這個大錯特錯。
【十七者常樂發起非法語言。】
這是不知不覺經常有這些習氣現行，不如法的、非佛法的言語，這個範圍就非常之廣
。
【十八者持營眾務而起憍慢。】
譬如你很會經營，你建個很大的寺廟，非常壯觀，別的道場不如你，你就瞧不起他。
諸如此類者比比皆是，容易仗著自己所經營的事業，對別人傲慢。
【十九者但求人過不自觀察。】
自己耽著在事務上，不肯修道，還要常常找別人的麻煩，找別人的過失，舉別人之罪
，不知道自己反省檢點。
【二十者於說法者心懷輕賤。】
這是從嫉妒裡面生出來的，遇到說法的這些大德，說法的有出家的、有在家的，對這
些說法的人心懷輕慢、鄙視，瞧不起他，這個過失大了。本經一開端就說這種過失，我們
不必再重覆。佛把這二十種過失說出來。末後這一句是總結。
【彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。】
這是二十種類。我們想一想，我們出家人要不要做這些事情？給諸位說，初業菩薩不
做這個事情。古時候寺院叢林，初業菩薩是清眾，清眾只管修行，寺院裡所有一切工作，
他都不需要做。寺院裡面許多事情，誰去做？菩薩去做。所以做住持、做當家的、做執事
的，特別是綱領執事，不是凡人，都是菩薩應化來示現的，來幫助這些初學的菩薩。初學
的菩薩做這些事情會犯這些過失，慧行菩薩做這些事情清淨無染，真的到作而無作，無作
而作，他們不礙事。以前人有福報，感得這些佛菩薩來應化替你服務，替你燒飯、替你砍
柴，這是真的，不是假的。國清寺的豐干和尚、寒山、拾得，豐干是阿彌陀佛再來的，寒
山、拾得是文殊、普賢，幹什麼事情？廚房裡燒火。大菩薩示現來照顧初學的人，不是普
通人。
現在我們沒福，沒有這麼多佛菩薩來照顧，自己不免要造業障。可是古德也有榜樣示
現給我們看，作務要減低到最少的分量，這就對了，絕不能夠多，貪多更要不得。我們的
衣食住行要簡單，不要給自己找麻煩。別的人道場可以掛單，我們就住在那邊修行。如果
沒有這個緣分，自己要去建個小道場，找個沒有人，偏僻的地方，蓋個小茅蓬就可以。茅
蓬多大？兩小間就夠了，自己可以蓋，在山上砍樹就可以蓋小茅蓬。同參道友多了，慢慢
再擴充，真修行人是幹這個。你要說這個很難，現在方便。過去，七０年代的時候，我在
香港講經，香港洗塵法師還在，他常常找我聊天。我就跟他講，我說老法師你有沒有意思
，你是很熱心要把佛教恢復，我說不難。他說怎麼做？我說你找五個人，五比丘，咱們不
要蓋廟，我們住帳蓬，現在帳蓬很簡單，一個帳蓬可以用三年。我們向居士化個帳蓬，找
個曠野地方搭起來。吃飯，托缽，每天出去托缽，托完了之後，到帳蓬裡打坐，念佛也好
，參禪也好，行！所有事務都減輕。他聽了點頭，不錯，很好！很好以後就完了，就沒有
了。世尊當年是樹下一宿，日中一食，我們今天禁不起那樣的苦行，我們搭個帳蓬露營很
好。方法有得是，盡量減低自己的作務，就是拉雜的這些事情，沒有必要統統應當放下。
==
雖然這一部份多數是對出家眾所說，但是我們在家眾也是一樣的道理。
樂營眾物，樂營事業、想辦法往上爬、爭取的什麼身份地位或什麼成就感。
耽於名聞利養、五欲六塵，都是一樣的道理，總之都是跟輪迴越結越緊的業。
你造作的業增長貪瞋痴，你不能夠減緩貪瞋痴，
每天增長貪瞋痴，不管你從事哪個行業，這個行業就劣，為什麼？將來果報在三途。
縱然你修的、造的業是善業，善業來生感得六道裡面三善道的果報，
你比起阿羅漢、辟支佛、菩薩你是下。
有分正當工作，安分守己，能養活自己、孝養父母，多的能佈施救濟，這就夠了。
要親近也應該是親近善知識。
衣食住行要簡單，不要給自己找麻煩。
就是拉雜的這些事情，沒有必要統統應當放下。
生活簡單需求就少，需求少，心就比較清靜。
我們也可據此來自我觀察，看看是自己的心是不是一直很不安定一直在樂營眾務。
南無阿彌陀佛。