請掀開經本，九十二面倒數第三行下半段念起。
「以是菩薩，於第一阿僧祇劫，將欲滿故，即於真如法中，深解現前，於是心心實相
，念念真如，行行圓融，修金剛三昧定，集一切行法門，深入理觀，轉更增明，入佛果海
，故云從是十長養心，入堅修忍中，十金剛心向果也」。這一段在這一節裡面是相當重要
的。第一阿僧祇劫滿的時候就是三賢位滿，這個地方是講的十迴向，就是十迴向將滿，將
要登地。
「於真如法中，深解現前」。初住菩薩就契入真如法，但是所見的真如不夠深、不夠
廣。譬如月亮，初二、初三的月亮只有一個月牙，那是真的月光不是假的，是真的，比起
十五的滿月那相差懸殊太大了。十五的月光就好比是等覺菩薩，初二、初三的月亮就好比
是初住菩薩，剛剛見道。所以雖然是真如現前，但是不夠深、不夠廣。但是從這以後他的
修學跟我們一般人不一樣，那就是此地所講的「心心實相，念念真如」。所以見道之後這
就修道，修的就是這個道。這兩句我們每個人都會讀，而且都讀得很熟，在平常當中都能
說得出來，可是怎麼樣？做不到，為什麼做不到？就是實相跟真如是含糊籠統，究竟什麼
叫實相、什麼叫真如沒搞清楚，所以在境界裡面你不會修，你得不到受用。其實這在講席
當中常常念出來提示，實相，相是相狀，實是真實；真如，真跟實是一個意思，決定不是
虛妄的，如也是講的相，所謂是性相一如，性相不二，這是真相，真相就是實相。
心心實相，念念真如。心心念念是什麼意思？就是覺而不迷。心心都是實相，心心是
相續，念念相續沒有間斷，你的心念所對外面的境界就是真如實相。跟諸位說這就是見性
以後，法身大士所修學的境界。我們平常也能說得出，但是我們在這個相上立刻就迷了。
怎麼叫不迷？如果知道這一切萬象，十法界依正莊嚴這個相都是真如本性變現出來的，這
一切相就是心，這一切相決定平等。如果我們心心念念都以這個做境界，那你就是法身大
士。如果在這個境界裡面還起心動念，還有是非人我，還有高下差別那就迷、不覺了；換
句話說，如果不是心心念念實相真如，那就是心心念念迷惑顛倒。
你迷的是什麼？迷的實相，顛倒的是什麼？顛倒的真如，就是這麼回事情。我們偶爾
也能夠發明、也能夠覺悟，可是怎麼樣？這時間不能相續。譬如我們讀經、在講堂聽講，
有那麼一剎那很短的時間相應，這個時候心境一如，可是第二剎那又迷了，又起心動念了
，這難就難在這裡。這兩句是心地功夫，完全講的是覺正淨，完全說的是覺正淨。因為實
相是覺悟的相，真如也是覺悟的相，既然是覺了當然就是正知正見、清淨無染，確確實實
是這個樣子。
下面這幾句是講的行事，也就是《華嚴經》上善財童子所謂的修菩薩道學菩薩行。心
心實相，念念真如，這是修菩薩道，就是存心，我們用心要這樣的用心，這個心是真的不
是假的。學菩薩行，菩薩行是講事，日常生活當中，那要學的是什麼？行行圓融。圓融就
沒有障礙，菩薩是得大自在，不圓融就有障礙、就有煩惱、就有苦受。我們想的是為什麼
不能圓融？當然是有障礙的，障礙從哪裡來？障礙從迷失實相，不曉得萬法皆如、不知道
萬法皆真。這迷失了，所以才有許許多多的障礙，叫自己起惑造業受報。我們在《華嚴經
》裡面看到善財童子參學，五十三位善知識代表我們社會上各行各業，男女老少，你看他
們是不是行行圓融？善財童子的參學就是學圓融，就是學自在無礙。我們把這個話再說得
白一點，諸位更容易領會一點，圓融就是隨緣，隨緣就自在。隨緣裡面什麼？沒有執著、
沒有分別就是圓融，你有分別、有執著就不圓融，那就不能叫圓。
為什麼這樣修？修金剛三昧定。在行行圓融裡頭，原來要修定，這個修定就是《金剛
經》所講的「不取於相，如如不動」，修這個。一有分別執著，金剛三昧定就沒有了，金
剛三昧定究竟是什麼？跟諸位說這是念佛法門裡面的理一心不亂。諸位念佛如果要希望得
到一心不亂，你要不用這個原則決定做不到。可以做到功夫成片，這可以做到，要想念到
一心不亂做不到，為什麼？一心不亂裡面，一心不能有分別，有分別是二心，二心不是一
心，用三心二意去修一心不亂那怎麼能修得成功？那是不可能的事情，必得要捨去一切分
別執著才能修一心不亂。
我們自己之不能成就，要曉得自己毛病在什麼地方。佛在經論裡頭時時開示我們，處
處提醒我們，我們自己要覺悟，這就講修定的重要。不修定不能開智慧，智慧是從定中生
的，智慧要不開不能斷無明，換句話說，你的根本煩惱不能拔除，縱然你有斷證的功夫，
你斷的是枝葉，斷枝葉如果力量控制不住，煩惱就又深了，為什麼？根沒拔掉，好像樹一
樣，把它鋸掉了，但是根還在土裡面，到了明年它又長出來。所以要曉得無明煩惱是根本
的煩惱！一定要從定慧那個慧的功能才能夠照破無明。所以我們念佛念到什麼時候才能開
智慧？念到理一心不亂就開智慧，事一心還不行，事一心屬於禪定，是念佛三昧。理一心
就開智慧了，開智慧就斷無明，所以斷一品無明，證一分法身，見一分本性，這是理一心
的境界。
「集一切行法門，深入理觀，轉更增明，入佛果海」。這四句就是開智慧，從什麼地
方開的？從金剛三昧定裡面現出來的，所以修行這個認識非常非常之難，這是講見解，見
道難！見道好比是真正找到這條道路，這個路被你找到、被你發現了。如果這個路都沒有
找到，諸位想想怎麼個修法？你那個修是盲修瞎練，那是白費時間，大經上佛常講的無益
苦行。修行很苦但是到後面沒利益、沒結果，這個苦是白吃了，所以一定要先見道而後才
能修道。但是說到真正的見道談何容易？
在末法時期，唯一真正能夠成就的是念佛法門，我們想建一個念佛道場這都不是容易
事情。這個道場如果從早到晚就是一聲佛號行不行？行，可是那要大善根的人才行，才能
成就，中下根性在這種道場不行，為什麼？他疑惑太多，所以這才要講經，要大家在一塊
互相研究討論。你在用功如果有疑惑那個疑要不斷，它是障礙，不但障礙一心，甚至於障
礙功夫成片，它是障礙。還有迷惑的地方，還有與日常生活當中有抵觸的地方，時時刻刻
會有的，所以講經無非是教我們斷疑生信，去掉我們菩提道上這些障礙，讓我們早早的成
就。
所以這多少年以來我們都嚮往著，如果能夠有一個道場每天有四個鐘點講經，有四個
鐘點念佛；先不要求多，因為現在人的根性比不上古人。古人是一天可以八個鐘點念佛，
八個鐘點聽經，現在我們只好打對折。十六個小時吃不消，那個道場恐怕大家來個兩天，
第三天決定不想來了，為什麼？沒有辦法，精神不夠。所以我們只想一天能夠用八個鐘點
功到十個鐘點，希望能有這麼一個道場出現，可是這個事情難。人有善願，天必助之，天
都肯幫助何況佛菩薩！我想這個善願會成就的。可是我們不能希望太多人來共修，那個很
難，如果你要這麼期望著，將來恐怕會失望的，能夠有十個、八個在一塊進修做得到，不
難做到，所以我們的期望也只能期望有十個、八個。這是一條正路！這是今日之下所講的
見道，這個見道不是憑我們善根福德去見道，當然與善根福德也有關係。這是什麼？是我
們真正信受本師釋迦牟尼佛的教誨。
他老人家在《大集經》裡頭告訴我們，末法時期淨成就，再看看古來祖師大德們的榜
樣，那些有大成就的人無不是一門深入，老實修行。一門深入，一門真正入進去了，一切
法門都得到，所以智慧開了，集一切行法門，智慧開了，所謂是一經通一切經就通了，都
通達了。一個法門入進去是門門都進去了，好像我們這大講堂四周圍好多個門，你從任何
一個門進來豈不是都進來了，這個道理不難懂。進來是見性，無量無邊法門他的目的都是
見性，所以你唯有修一個法門才能進得來，進來之後你所得到是一切法門無量法門。深入
理觀，沒進來你這個觀不深，進來之後這才真正叫深入理觀，轉更增明。定一天比一天深
，智慧一天比一天增長，正是所謂念念趣入如來果海。「故云從是十長養心，入堅修忍中
，十金剛心向果也」，這果是無上菩提，這是解釋經裡頭這一句的意義。
下面再跟我們解釋什麼叫十迴向。「何名十迴向心」，底下這十種心跟前面講的義趣
是相同。十迴向菩薩有十個位次，這十心是位位主修的，不是初迴向修信心，二迴向先修
念心，不是的，每一個位次上統統都修學。雖然統統都修學，這裡面也有在偏重，譬如說
初迴向他十種心都修，偏重在信心上，信心要緊！從初信位我們就講到信心，到現在還是
講信心，此地講的信心跟前面有淺深程度上的不相同。你看十迴向他所修的信心。
「一者信心，但信自心，決定成佛，永無疑執故」。我們想想我們有沒有這個心，這
個自信心才是真正說是沒有疑問的，確實的建立了。他相信自己決定成佛，永遠沒有懷疑
也沒有執著，沒有分別執著，這句話很要緊。如果說我相信我決定往生，對這個信念起了
堅固的執著的心念，你們想想會不會有成就？信心雖然堅固，那個執著是障礙，這要知道
。堅固而沒有執著，這我們很不容易體會的，因為執著是病！我決定成佛，你決定成不了
佛，為什麼？你有我執，只有凡夫才有我執，連阿羅漢都沒有我執。成佛，佛是法，你有
法，那是道地的凡夫，不能成佛，所以你要把這個字看清楚，這個句子看清楚。但信自心
決定成佛，沒有說但信自我，我決定成佛，沒有，如果說我決定成佛，這就有執著，心怎
麼決定成佛？
心本來是佛，大經裡頭豈不一再告訴我們「心佛眾生，三無差別」，心就是佛，佛就
是心！這要相信，我們現在這個心本來成佛，可是問題在哪裡？我們現在這個心迷了，得
把這個迷去掉，本來是佛，迷能不能去掉，迷當然能去掉，因為迷不是真的是妄的，迷執
都是虛妄的。馬鳴菩薩說得很好「不覺本無」。不覺是迷，本來沒有。你如果能這樣的相
信，自己這個心是佛，沒錯，一切眾生的心是佛也沒錯，一切諸法的性是佛也沒錯，豈不
是前面所講念念真如，心心實相！這個地方我們就能夠發現自己的病根之所在。我們為什
麼不能成就？為什麼這樣愚痴？為什麼這樣顛倒？我們所迷失的只有一個東西，就是把自
心迷失掉了。
自心起不起作用，還起作用，見色聞聲依然是自心的作用，這個作用裡面帶了深重的
迷惑，不是不起作用，起作用。這個迷惑是什麼？迷惑就是堅固的執著，我們不講細的，
那個細太微細，講了也不是我們的境界，我們講最粗顯的貪、瞋、痴、慢、懷疑，對自己
沒有信心。我們在《彌陀要解》裡面講過，講信願行，蕅益大師給我們註出來這個信，他
提出來六條綱領。第一個就是信自己，我們第一個就是不相信自己，自己不相信自己，佛
菩薩幫不上忙，沒有辦法。佛菩薩能夠加持的、能夠幫助的是那個有自信的人，佛菩薩的
神力可以加持得上，可以幫助他，對於自己沒有自信心的人，佛菩薩能力加不上，能力真
的是無量無邊，加不上！
所以菩薩修行到這個地方還是永無疑執的信心現前了，這就是大經裡頭常講的一切眾
生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，對於這個一點懷疑都沒有，這叫沒有執著。一切眾生當
然包括自己在內，自己沒有說在一切眾生之外的。由此可知，古德所說的話沒錯，這個淨
土法門萬修萬人去！什麼人修？有自信心的人修。但信自心，決定往生，這個人這一生他
當然往生，決定沒有疑惑。道場、環境是一個增上緣而已，只要我們發這個心必定得到增
上緣，那就是佛菩薩神力加持上了，你沒有信心佛菩薩有能力加不上，你有信心佛菩薩這
個力量馬上就加上。
「二者念心，念念不失一切諸佛正智，於大乘六念，常覺常施，一合相故」。這裡一
看這個念心的境界比前面所講的確實深廣得多，這個地方最重要的就是念念不失一切諸佛
正智。正智就是根本智，根本智是無知，《般若經》講「般若無知，無所不知」，換句話
說，這個意思就是說念念心地清淨。這個清淨心就是如來的正智，再說得明白一點就是一
心不亂，理一心不亂就是如來的正智。一心，我們在講《彌陀經》的時候說過，《彌陀經
》裡面講的一心能入，《華嚴經》的一真法界是所入。你沒有得一心，一真法界不能現前
，如果你要是證得一心，這個境界馬上就變成一真法界。境隨心轉，一切唯心造，心一，
法界也一，法界就一真；心要是亂了，法界也亂了，法界就是十法界、百法界、千法界、
無量無邊的法界，心亂了。確實境隨心轉不是心隨境轉，心隨境轉那是妄心不是真心，這
叫你念念不失。在修行裡面大乘法裡頭「六念」，有念天，有念戒，有念三寶。
「常覺常施」。覺是不迷，施是能放下，這都要常常做，不是偶爾做一次，想到了再
做，那不行，那你間斷了，念心是不能間斷的。一合相，像《金剛經》上所說的小而個人
身心，大而整個宇宙，無不是一合相。一合相是真相，在今天科學也逐漸逐漸對於這個事
情發明了不少。十法界依正莊嚴無邊的色相種種差別，構成這個相狀的基本物質只有一種
，這一種是什麼東西？阿賴耶的相分，種種差別是這一種物質不同的組合，今天科學家所
謂方程式不一樣。如果我們有能力自在的改變它的結構，一個物質要它變成什麼就變成什
麼。我們要它變成金，用那個金的方程式組合它就變成金；我要它用銀的，換個方程式就
變成銀的。其實是一樁事情、一個東西，這是今天科學家逐漸逐漸的發明，曉得基本的物
質是一。我們如果參透這個真相，你對於一切萬物取捨的心，得失的心，好惡的心就放下
了，知道什麼？萬法一如，法法平等無有高下，這個心就清淨！才真正不失一切諸佛正智
，這個相就是實相，就是真如。
「三者迴向心」，這一章是講十迴向菩薩。什麼叫迴向心，「迴即不住，向即不退」
。這兩句話是解釋迴向最簡單、最明瞭的兩句話。迴的意思正是佛在《金剛經》上教給須
菩提尊者「應無所住，而生其心」，不能住，住就錯了，為什麼？住就有執著，有執著當
然就有分別，這一定的道理。不住心裡面乾乾淨淨，我們今天講不落印象，在佛法裡面講
阿賴耶識裡頭不落種子，不住！事有沒有？有，心裡頭不落痕跡。一住就是迷了，一住就
是邪知，一住就是染污，不住才永遠保持覺正淨，所以不修迴向怎麼行？
不修迴向的人有一個很容易觀察的現象，我們自己要檢點自己，嘴皮上迴向沒用處，
天天念迴向偈那是空的，喊口號沒用處。不迴向有的什麼現象？修了這麼多年我有很多功
德了，你看你是不是住？如果要是不住的話，我沒功德，雖然天天修，天天都捨掉，有沒
有？沒有。那是修迴向心，他心裡沒有住。如果說我的修行不錯，我有很多功德，我做了
多少好事，佛菩薩要保佑我，都叫著相。住相有什麼不好處？住相雖然有修行，增長我執
，增長法執。既然增長我執、增長法執，換句話說，增長無明，增長煩惱，所以你的修學
變成什麼？變成世間有漏福報，這不是佛法。佛門裡面修行修來修去變成世間福報，你看
冤枉不冤枉？
我們要問善事要不要修？要修，不能住相，如果要住相那就是龐居士所示現的好事不
如無事；換句話說，你沒有資格做好事，沒有資格，因為你做了好事，你在這個世間還是
增長有漏的生死，不如無事。無事你心還清淨，還可以當個小乘。大乘法裡面天天修善事
，那個修的不著相，三輪體空！三輪體空就是迴向心。相是什麼？相是進步、精進，精進
不懈。修布施、持戒、忍辱、禪定、般若，修四攝六度無量法門，精進不懈，雖修怎麼樣
？雖修絕不執著，修而無修，無修而修，這就叫迴向心。
所以《華嚴經》裡面教給你迴向，迴向有三種迴向菩提，迴向實際，迴向眾生。實際
就是真如理體，真如本性。完全與真如本性相應，真如裡面沒有跡象，你做的這個事情心
裡不能有跡象。菩提是？菩提是覺、是智慧。迴向眾生這一條是事，修再大的福報叫眾生
去享受，增長慈悲心，迴向菩提增長清淨心，迴向實際增長平等心，就是菩提心裡面的直
心、深心、大悲心。迴向實際是直心，迴向菩提是深心，迴向眾生是大悲心，與菩提心完
全相應，這才真正叫做學佛，才是如理如法。所以佛子諸位在經論裡頭細細去觀察，個個
都是非常謙虛的，沒有貢高我慢的，沒有自以為是的，都是自謙而推崇別人。我們要從這
個地方去注意、去體會、去學習，幾時能看到每個人都勝過自己，你就入了好境界，真正
看到東西，真正見到。
所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，我們幾時能看見一
切眾生都是佛？看一切眾生都成佛，自己當然成佛了。所以你要問我到底有沒有成佛？很
簡單，你看一切眾生有沒有成佛？看一切眾生都成佛了，證明你自己成佛了，看一切眾生
都成菩薩了，自己也是菩薩了。一點沒錯，如果看凡夫，我自己當然是凡夫，所以自己功
夫到什麼程度不要問人，自己反省反省就清清楚楚、明明白白，為什麼？理論上講境隨心
轉，如果我是個佛心，大地眾生齊成佛道，情與無情同圓種智，沒錯，境隨心轉，一定要
懂這個道理。就是不迴向不行，迴向就是三輪體空，精進不懈，這兩個意思合起來叫迴向
。
「於此無上金剛菩提」。這一句話是說如來果地上的覺心，也就是我們自己的自性。
「心心入空，而無去來」，這一句話就像六祖大師所說的「本來無一物」，空的意思是本
來無一物。心是空寂的，無有一物，清淨寂滅。去來那就是有物，有去有來，二法，那就
有物，此地這個去來就是指一切對待之法統統沒有了。既然沒有去來，有沒有生佛？當然
也沒有，如果有眾生有佛，生佛是二法，染污了你的自性。經上常講生佛眾生三無差別，
無差別就是一，一就是空寂。我們說一，凡夫難，難在哪裡？難在他著相，他不能不著相
，說到一他就執著有個一，他就分別有個一，那又錯了，又落到第二義裡頭了。一也沒有
！
所以禪宗提出一句「萬法歸一，一歸何處」，這是什麼？是為那個執相的人提出來的
，其實佛說萬法歸一，那個一不是數字，而我們把它當作數字看的。把它當作數目字來分
別、來執著，所以錯了！你到這一關口不能突破。這一個一是什麼？是沒法子，你只好用
這個來代表。你要在這個地方去體會、去悟入，這個一就是真如本性，就是清淨無為，就
是六祖講的「本來無一物」。諸位要從這些言語裡面去體會裡頭的意思，決定不能執著言
說，像六祖說本來無一物，你還執著本來無一物，那就錯了，你已經有了，你有一個本來
無一物，不是又有了？連本來無一物也沒有，那才叫真的本來無一物。
文字、言語決定不能執著，所以佛在四依法裡特別教誡後學「依義不依語」。你要體
會裡面的意思，把言語、文字統統給它離開，捨離掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能
夠入境界。由此，我們又明瞭，我們今天為什麼不能夠大開圓解？不能大徹大悟？還是古
人的一句老話，死在文句之下，聽講死在音聲之下，死在言語文字裡頭，這一關不能突破
，不能突破你所聽的那點意思，是相似的意思不是真實的。是不是聽懂了？好像是聽懂了
，不是真懂，真懂就開悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是這個境界？所以我們
曉得這個病根在什麼地方，是我們沒有迴向心，病根在這個地方。我們這個心境空不掉，
沒有辦法脫離對待這個法。這個對待法也就是愛因斯坦所發現的相對論，沒有辦法離開相
對的這個範疇。佛法妙就妙在它超越這個相對的範疇，相對是虛妄的不是真實的，因為相
對是二法，這個地方所舉去來就是二法，就是說相對的法。
「幻化受果，深深心解脫故」。這就是菩薩的大慈大悲，菩薩可以不再回到十法界來
，不需要來，可是他還是不捨眾生，還是隨類化身幫助一切眾生。雖然幫助一切眾生，剛
才講他也不住相。幻化受果這四個字太妙了，如果要講真相，諸佛菩薩的示現是幻化受果
，我們一切眾生的果報又何嘗不是幻化受果？這一個事實只有佛菩薩眼睛裡面才看得清清
楚楚，如果一旦見到這個事實，自己解脫、自在了！就像《金剛經》上所說的「一切有為
法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那不是幻化受果是什麼？何況經典給我們
說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。我們今天虧吃的什麼？就是佛講的是不錯，我們
也懂得了，還是把一切事相當真，沒把它看作虛妄，還是斤斤計較，堅固執著，所以你心
裡面生重重結縛煩惱，不得解脫。菩薩以無量的善巧方便在這裡誘導我們，唯一的一個目
標就是希望我們能悟入實相。
「四者達心」，什麼叫做達心？底下有解釋。「達即通達，照徹無礙，內外清淨，空
空如如，相不可得故」。達就是明瞭，明達，對於這個事實真相觀察的一點都不錯。照徹
無礙，照是智慧的觀照，徹是徹始徹終，從因到果清清楚楚、明明白白。內是講心性，外
是講境界，內外就是講的心境無有一法不清淨！為什麼心境都是清淨的？心是空的，境也
是空的，雖然無邊色相，諸位要曉得當體皆空。我們都曉得佛在經上常講諸法無自性，無
自性這個性當作體性，沒有自體，因緣和合而有，因緣離開就空了，所以一切萬法只有一
樁事情，是緣聚緣散，這個講法就是方便說，對我們初學的人講我們容易體會。再往深處
一看，因緣也不可得，所以這個因緣所生法，這句話的含義很深，凡夫看起來淺看、淺解
，一切法裡緣聚緣散的好懂；深位的菩薩聽了這句話，萬法皆空。
因緣所生法，告訴你這一切法既然是因緣所生的，那一切法沒有自性，一切法當體即
空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什麼障礙？當然沒有障礙，
心境不空就有障礙。小乘人心空境不空，所以他有障礙，心空什麼？小乘裡沒有我執，他
有法執，他知道我們這個身心是四大五陰因緣聚合的，當體即空，他知道，所以他能證身
空，沒有我執，心空了。他執著五蘊四大是有的，法執，換句話說，境沒有空，他不能見
性，他有障礙。唯有大乘菩薩真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心經》裡面所講的「
照見五蘊皆空」，原來四大五蘊也是因緣所生法，也是當體即空，這個時候才能真正證得
心境俱空。
「內外清淨，空空如如」。如怎麼講法？如是講相如其性，性如其相，性是空的，相
也是空的，性相不二，性相一如，所以告訴你相不可得。相有沒有受用？有受用，不可得
。不可得你一定要想得，這是個妄想，這是苦惱！得不到的東西偏偏想得到，這是苦。增
長貪執，得不到，諸位一定要覺悟。現在得到，你有財產、你有房屋，你有好多好多都是
你的，如果一口氣不來，那是誰的？你得到了嗎？得不到。不要以為我現在很健康，我還
能活多久，人命無常！今天我出去轉了一下，早晨出去到大溪石門水庫到那邊去轉一下，
開車的同修告訴我，他來的時候在路上看到兩起車禍，就看到有車禍死的，人命無常。他
年紀輕輕的，騎個摩托撞撞，那個壽命長得很，哪裡曉得一次車禍粉身碎骨，他代表什麼
？哪一樣是他的？連這個身體都不是他的，他沒帶去。
沒有一樣是自己的，沒有一樣東西能得到，要覺悟。所以菩薩覺悟到，他自在，他曉
得這個事實真相，他不但對於這個身外之物他絕不留戀，有，他自在受用，沒有，他也很
自在受用，他連這個身他也不執著，這叫真正得到解脫、得到自在。所以要記住相不可得
故。因為相不可得，所以佛才教給你「不取於相，如如不動」，假如這個相可以得，佛不
會說這個話，說這個話違背了情理，那講不通的。是因為實實在在不可得，佛才這樣慈悲
教誡我們，就是一切相無有一法不是因緣生的，無有一法不是因果定律。連我們世俗人都
知道「一飲一啄，莫非前定」，所謂前定就是因緣所生，所以在一切相裡面不取不捨。你
取相錯誤，你捨這個相也錯誤，這叫隨緣。有取的心，這個心是迷了，有故意的把它捨掉
，要遠離它，這個心也是迷心，所以覺心裡頭是自在的。覺心是隨緣不變，不變隨緣，不
變是覺正淨，這個不變能隨一切緣，在隨一切緣裡面自己還是覺正淨。覺正淨是真正的自
己，除覺正淨之外都不是自己，都是自己變現出來的境界，就跟此地所說的「幻化受果」
，這句話說得妙極了。深深心解脫，內外清淨，空空如如。今天晚上這個座，諸位能夠記
住這四句，能夠體會這四句味道，那就很有受用，我們就講到此地。
==
佛子諸位在經論裡頭細細去觀察，個個都是非常謙虛的，沒有貢高我慢的，沒有自以為是
的，都是自謙而推崇別人。我們要從這個地方去注意、去體會、去學習，
幾時能看到每個人都勝過自己，你就入了好境界，真正看到東西，真正見到。
南無阿彌陀佛。