請掀開經本，七十三面第二行。
這個文有四句，就是說明四種淨土淨穢的標準，第一句是從五濁輕重上來分，凡聖同
居土。第二句是講方便有餘土，就是「析體巧拙」，從這個地方說方便有餘土的淨穢。析
是分析，體是體會，從分析認識萬法皆空，這個方法比較上笨拙一點；當下能夠領會，這
就是根性比較利一點。所以，體空觀是方便淨，析空觀是方便穢，是這麼樣分法。第三句
是講實報土，這是講三觀，次第三觀就是實報穢，一心三觀就是實報淨。常寂光土是「分
證」跟「究竟」，分證，從圓教初住到等覺菩薩都叫做寂光穢土；究竟覺那就是成佛了，
最後一品生相無明斷盡了，這是寂光淨土。所以有些大乘經上說，「唯佛一人居淨土」，
那就是常寂光的淨土。這是略說，我們應當要知道的。
底下一段文是給我們講，就是詳細說明四種淨土。在七十四面第一行、第二行，這是
說明同居土。七十五面第三行這一段是說的方便有餘土。在七十七面第一行，這有四行，
給我們說的是實報莊嚴土。在七十八面第三行起這兩行零一句，是給我們說的常寂光土。
這是經文以及註解比較詳細的說明。這個四種淨土，我們在《彌陀經》裡面講過，在《無
量壽經》也講過，所以這段文我們就把它省掉，並不很重要。因為我們講座時間比較短，
我們要選擇重要的，與我們修行有密切關係的我們多說一點。
後面總結，在七十九面倒數第四行。「故以修心妙觀，能感淨土，為經宗也。」我們
翻開八十面，看註子。八十面第一行，從第四個字看起。「釋題三觀，為被何人，為何處
用，須知正為生同居淨故說三觀。」這是佛說經之目的，以及祖師大德給我們講解這部經
，用意全在凡聖同居土。為什麼？因為凡聖同居土，說實在話我們確實有分。上三土不見
得有分，這個一土確實有分。但是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界是平等世
界，即使是凡聖同居土下下品往生，那個實報土上上品的受用我們也能得到。這是非常不
可思議！一切經裡面沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面，也沒聽到佛有這種說法，這是西
方世界之殊勝。所以，一切諸佛都勸眾生求生西方極樂世界；換句話說，十方世界諸佛淨
土是不平等的。釋迦牟尼佛有淨土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土絕對不亞於西方極樂世界，
但是它不在一起。西方世界四土在一起，一生一切生。這是我們本師淨土不如阿彌陀佛淨
土的地方，不是本師沒有淨土。我們要知道這個事實的真相，才明白世尊為什麼不勸我們
生他自己的實報莊嚴土，而去生阿彌陀佛的凡聖同居土，理由就在此地。
所以我們一定要曉得，這部經裡面所講的修行的方法，什麼人有資格來修？「為被何
人」，什麼人有這個條件有資格修？「為何用處」，修學這個法門有什麼利益，有什麼好
處？底下給我們講清楚了。須知，必須要知道，正為生同居淨，故說三觀，我們今天依照
這個方法來修行，確實它正說就是凡聖同居淨土。「隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等
三，非僅為感實報寂光，說三觀也。」正為是佛意，所以才能夠普度九界眾生，就是連惡
道、五逆十惡、地獄相現前都能夠得度。這是如來徹底悲心，顯示這個法門廣大無邊。至
於往上去的那三種淨土，那是隨我們自己修行斷惑淺深了，如果我們的斷惑程度深，自然
就往上提升；斷惑程度淺，也能生方便土，總而言之，統統都能往生。這才是佛給我們說
這個法門真正的用意，祖師大德給我們講經、註解，目的都在此地。
底下一段是講用，「論用」。前面講宗是修因，這個地方是講結果，我們依照這個方
法修行，修了之後有什麼用處？就是有什麼好處，這個地方要給我們說好處。「四論用，
宗是自行所修之法」，是我們自修的方法，「用是利他所施之法」。用主要是講利益，既
能利他當然自利，自己得不到利益，如何能夠利他？所以這個用簡直就可以說是講修行的
利益，利益有自受用，有他受用。「自行趣理」，自己明理證果，「故明妙觀，利他攝機
」，利他是可以幫助別人，我們自己得到這個好處，我們一定要把這個好處介紹給別人，
不可以自私自利。自私自利不是大乘心，與阿彌陀佛、與諸佛菩薩的心不一樣。心不一樣
，換句話說，跟他就不是同志。不是同志，往生到西方極樂世界也沒法子相處，為什麼？
心不一樣，不能相處。我們想法、看法、作法都不相同，這怎麼能住在一起？所以，想到
西方極樂世界，必須跟阿彌陀佛、跟大眾，我們的想法、看法、作法大致都相同，志同道
合，這才能夠歡喜同住在一起。
佛教給我們修六和敬，西方極樂是六和敬最圓滿的一個僧團。我們如果不修六和敬，
西方極樂世界去不了，念佛念得再好，一天念十萬聲佛號也去不了。六和敬在哪裡修？現
在就要修，千萬不要以為我現在不修沒有關係，到西方極樂世界再修。現在沒有這個基礎
，西方世界人不要你。所以六和非常重要。阿彌陀佛建立西方世界，他的用意就是要普度
十法界有情眾生，我們要跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。這是我們受持《無量壽經》、
受持淨宗五經一論，目的也就在此地。
「合通眾善，他宜妙觀，亦須教修，自行助道，豈廢眾善，是故宗用，法必齊等，但
有自行化他之異耳。」自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一樁事情。化他要有機
緣，機緣不成熟的，自己充實自己。機緣成熟了，一定要盡心盡力幫助別人。可見得自行
是化他的準備，化他正是自行的大用現前，實在是一樁事情。一樁事情在形象上是有差別
的，這個一定要知道。知道之後才曉得自行不是自私自利，不是小乘，是因緣還沒有成熟
；自己本身德行還沒有具備，現在努力的來修學。在修學的初學過程當中，有化他之願，
沒有化他之行，行的力量不夠，所以先要充實自己。不是不准你博學多聞，在第一個階段
是要你先斷煩惱，所以把博學多聞放下。斷煩惱的時候，決定不可以博學多聞，博學多聞
斷不了煩惱，只是增長邪見；增長邪見，換句話就是增長煩惱。我要斷煩惱，再增長煩惱
，怎麼能斷得了？
所以修行第一個階段是修清淨心，萬緣放下，把心定下來，不要去攀緣，這個時候好
事不如無事，要修這個。到自己真正充實了，有能力了，有緣一定要去幫助別人，不幫助
別人就沒有慈悲心。那個時候是博學多聞，利益眾生。所以，自行化他是有階段的，有次
第的，這是一定要知道。這個次第要是亂掉了，那真的很可惜，我們的時間、精力浪費，
到最後一事無成，這是很可惜的。
下面這是給我們正式來解釋論用。「次辨經用，用者力用也，生善滅惡，為經力用。
」「鈔云，行者應知體宗用三，別明三法」，從形相上、作用上來講是三樁事情，要從體
上講是一樁事情。「乃從一性」，這三樁事情都離不開自性，「起於二修。體是法身，所
顯性也；宗是般若，能顯智也；用是解脫，所起力也」。體是一個，二修就是般若、解脫
。「二雖修成，須知本具」，修成的實在是本性裡頭本來具足的，如果性要不本具，雖修
也不會成就。無量的智慧是自性本具的，正因為是本具，所以佛在大經上講「圓滿菩提，
歸無所得。」你修成佛了你得到什麼？一樣也沒得到。一樣都沒有得到，是一樣都不缺乏
；一樣都不缺乏，原是自性本來具足的，不是從外面得的，外面沒有一法可得。真正明瞭
外面沒有一法可得，我們才真正回過頭來修性，修自性。外頭沒有一法可得，要記住。
現在大家把這個事情忘掉了，都向心外求法。心外求法求得什麼？求的全是別人的。
譬如學講經，他不修自性，不修自己清淨心，去找別人的註解。看釋迦牟尼佛的經典去研
究，講一輩子是釋迦牟尼佛的，不是自己的。依照古人的註解，全是古人的東西，與自性
毫不相關，這個就錯誤了。真正會修的人，雖然展開釋迦牟尼佛講的經，經典一展開跟自
己自性相應。把我自性《觀無量壽經》藉著他這個經本，把我自性的經引出來，我講的是
自性裡面的《觀無量壽經》，不是釋迦牟尼佛的《觀無量壽經》。自性本來具足這個經典
，跟釋迦牟尼佛所講的經典是一樣的，無二無別。要這樣修法！這是佛教給我們的，佛真
正的意思。
像蠟燭一樣，這個蠟燭點亮了的，我本身是這一支蠟燭，我借它的光點亮，這就對了
。借它的光點亮了，是我本身放光，所放的光明跟它的光明是沒有兩樣的。絕對不是我跟
著它的光走，永遠在它的光明照耀之下，自己不能放光，這就錯了。諸位總要明瞭這個意
思。生善滅惡，惡就是指的妄想執著，善就是本性裡面本來具足的無量智慧德能。也可以
說惡就是本性上面的種種障礙，把這些障礙去掉，使我們本性智慧德能再現前，這就對了
。這是真正生善滅惡，這是本經的作用。
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外頭沒有一法可得，要記住。
現在大家把這個事情忘掉了，都向心外求法。心外求法求得什麼？求的全是別人的。
譬如學講經，他不修自性，不修自己清淨心，去找別人的註解。看釋迦牟尼佛的經典去研
究，講一輩子是釋迦牟尼佛的，不是自己的。依照古人的註解，全是古人的東西，與自性
毫不相關，這個就錯誤了。
真正會修的人，雖然展開釋迦牟尼佛講的經，經典一展開跟自己自性相應。
借它的光點亮了，是我本身放光，所放的光明跟它的光明是沒有兩樣的。
南無阿彌陀佛。