....接續 #1TGI5db1《宗義寶鬘略講》(64)
摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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所緣境，顧名思義，說的是所緣的境。
如「桌子是無常法」，我們在認知它（「桌子是無常法」）時，其實是以桌子為目標
，因此「所緣境」是「桌子」，「所入境」是「桌子是無常」或「無常」。如緣「桌子的
無常」時，「所緣境」是「桌子」，「所入境」是「桌子的無常」。
「所入境」又叫「執持境」。我們有過這樣的經驗：首先看某個對象，接著才狠狠的
瞪他一眼，有二種層次。類似於此，緣「桌子」而趨入到「它的無常」，真正比較強烈的
、主要盯的對象是無常。所以無常才是心所趨入的重點（例如緣「桌子的無常」，雖然此
例子所緣境是桌子，但是「無常」是此例子趨入的重點），這種情況也可以說是執持。
執瓶的眼識，它會現到瓶子，也會現到瓶子的無常、瓶子的所作性等，瓶子的全部它
都會現到，但它只會取其中的瓶子這個內容，而不會取瓶子的無常、瓶子的所作性。
像我們照鏡子，其實每根頭髮都照在鏡子當中，但是我們沒有注意到一根一根的頭髮
，只是注意到頭髮，所以鏡子注意的和我們注意的不一樣。
類似於此，瓶子的全部都照進來（瓶子的無常、瓶子的所作性等與瓶子同質的特徵都
照進眼識），可是(眼識)就只取瓶子，取的部分就叫做執持、了解、懂（通達），其他部
分就忽略掉。其他部分是「現而未定」的境，現到了，但是心沒有執持（趨入）那些。所
以現到的與執持的不一樣，執持的部份的就叫「所入境」，現到的部份就叫「顯現境」。
「顛倒識」與「錯亂識」是從這邊去區別：（1）對「顯現境」錯亂，叫「錯亂識」，
（2）對「所入境」(趨入境)錯亂，叫「顛倒識」。分別識都是錯亂識，如執瓶的分別識，
因為它把瓶的影像（瓶的義共相）現為瓶子，所以是錯亂識（錯亂識不一定是顛倒識）。
在有部宗、經部宗來說，了解瓶子的眼識（屬於前五根識的離分別識）是沒有任何錯
誤的，百分之百正確。到了唯識宗，執瓶子的眼識（屬於前五根識的離分別識），對主要
境—瓶子而言，是對的，對顯現境—瓶子的外境而言，是錯的，因為執瓶子的眼識會看到
外境，所以是錯的。
對經部宗來說，了解瓶子的眼識(屬於前五根識的離分別識)會不會看到外境？會。會
不會看到瓶子？也會。它既會現到(顯現)瓶子，也會現到瓶子的外境(顯現瓶子為外境有)
，因為他們(經部)承認有外境，所以執瓶子的眼識雖現外境，但也是沒有錯誤的識。
而把一月看成二月的眼識（屬於前五根識的離分別的錯亂識），看到樹在跑的眼識（
例如在火車上看到樹往後退，也是屬於前五根識的離分別的錯亂識）等，因為對主要境產
生了錯誤，所以是顛倒識。所以在經部宗來說，離分別識，只要是錯亂的就一定是顛倒的
，顛倒的也一定是錯亂的。（分別識就不一樣，分別識是錯亂識但不一定是顛倒識。）
在唯識宗來說，執瓶子的眼識雖然是錯亂的，但不至於顛倒。對唯識來說，因為外境
是錯誤的看法，所以不可以對外境是對；因為對瓶子是對的，所以不可以對瓶子錯。同樣
一個識，同樣一個境，不可以對、錯二個情況都有。（唯識宗認為前五根識的離分別識顯
現境是錯亂的，因為顯現為外境有，但是前五根識的離分別識趨入境是不顛倒的。）
在應成派來說就不是如此，對那個境是錯的，未必對那個境是不對的。對應成派而言
，執瓶子的眼識，基本上看到「瓶子」與看到「瓶子的自相有」幾乎分不開，所以對「瓶
子的自相有」錯亂，對「瓶子」也是錯亂的，可是它是了解瓶子的眼識，因此，同樣一個
識，對瓶子既錯（眼識顯現對境為自相有這部分是錯亂）、也對（眼識有通達對境這部分
是不顛倒），二者都有。這點只有應成派會講，下部都不會這麼說。
總之，量有現量和比量。量的定義是新的不欺誑的了別，對自續派以下（包括自續、
唯識、經部、毗婆沙）來說，首次了解（新的通達）的一個了別（心識），是現量還是比
量？就看這個量是分別的還是離分別的（分別的量是比量，離分別的量是現量）。接下來
第二剎那之後（現量或比量的第二剎那以後），就變成已決智（再決識）。
現量、比量、已決智這三者(具境)是屬於了解境的。除此之外，還有顛倒識等具境。
在這些識中，現量與現而未定識二者都是離分別且不錯亂的（現量有了解境、現而未定沒
有了解境）；而比量、疑、伺察識三者完全是分別心（比量有了解境，疑、伺察識沒有了
解境）。
接著是伺察識。(....待續....)