摘自：《心類學》10 講者：促稱格西 譯者：法音法師 地點：三學法洲 時間：20130115
顯明顯而未定知的定義、分類及其事相
3-6. 關於「顯而未定知」的解釋，分二：定義、及分類。
關於七種心類之中的第六種：顯而未定知的解釋，可區分為二項，即：一、顯而未定
知的定義。二、顯而未定知的分類。
3-6-1. 定義
「〔顯而未定知〕自己之趨入境的自相，雖清楚顯現；但對於此〔趨入境的自相〕卻
不能引生確定的明瞭」，就是「顯而未定知」的定義。
文中「自己之趣入境的自相」的「自相」，是指自相有的意思；但就經部宗而言，自
相和自相有各有其不同意義。
首先，什麼是顯而未定知的定義？──凡是對於自己的趣入境的自相有，雖然是清楚
的顯現，但是對於此中的趣入境的自相有，卻不能引生確定的明瞭，就是顯而未定知的定
義。
一般來說，顯而未定知周遍是現前；也就是說，心(顯而未定知)的趣入境，必然是自
相有──即對於趣入境的自相有，雖然有清楚的明現，但是而後對於所清楚明現的認知，
卻不能引出很明確的認知心識，這就是顯而未定知的定義。
3-6-2. 分類
若予分類，有屬於顯而未定知之(1)根現前、(2)意現前及(3)自證現前等三種。
七種心類之中的第六種：顯而未定知的分類可區分為三種，即：一、有屬於顯而未定
知為本質的根現前。二、有屬於顯而未定知為本質的意現前。三、有屬於顯而未定知為本
質的自證現前。
此中安立為有屬於，是指可以作為顯而未定知為本質的根現前、可以作為顯而未定知
為本質的意現前、可以作為顯而未定知為本質的自證現前等三種有屬於的安立。
沒有屬於現而未定知的瑜伽現前，為什麼？因為若是瑜伽現前，則必然瞭解自境之故
。因為在法稱論師的《釋量論》當中說過：「智者唯由見，決定一切相。」
那麼，為什麼沒有屬於作為顯而未定知為本質的瑜伽現前呢？──理由在於，凡是瑜
伽現前必然周遍是證得自己的對境，所以沒有屬於作為顯而未定知為本質的瑜伽現前；相
對的，可以作為屬於顯而未定知為本質的根現前、意現前及自證現前等三種，便不周遍是
證得自己的對境。此安立之理乃是依據法稱論師所著《釋量論》的根本頌：「智者唯由見
，決定一切相。」或譯為：「唯由大智能見性，一切行相做決定」之義而說。
事相如下：能引生「我是否看見青色？」這種疑惑的「取青色之根現前」，就是第一
〔屬於顯而未定知之根現前的事相〕；
關於由顯而未定知三種分類而引生的事相如下：
首先，能夠引生我到底有或沒有看見、執取青色的顏色這種果的疑惑的取青色之根現
前之因？這種以執取青色的根現前為因，而能生起疑惑之果報的現前，就安立為第一種：
屬於顯而未定知為本質的根現前的事相。
凡夫心相續中之「取色之意現前」，就是第二〔屬於顯而未定知之意現前的事相〕，
再者，在凡夫心相續中執取色的意現前，就安立為第二種：屬於顯而未定知為本質的意現
前的事相。
此中，意現前又可區分為二種，即當下所顯示──屬於顯而未定知為本質的意現前、
及非當下所顯示──不屬於顯而未定知為本質的意現前。
什麼是當下所顯示的意現前的事相？──是指凡夫心相續執取色、聲、香、味、處等
等五欲塵隨一的意現前，就是當下所顯示的第二種：作為顯而未定知為本質的意現前的事
相。
那麼，非當下所顯示意現前的事相，是指什麼？──譬如凡夫心續中的他心通或宿命
通，就不是當下所顯示的意現前的事相。
順世外道心相續中感受到比量的自證現前，就是第三〔屬於顯而未定知之自證現前的
事相〕。
最後，在順世外道心相續中感受到比量的自證現前，就安立為第三種：屬於顯而未定
知為本質的自證現前的事相。
補述
如果是這樣，顯而未定知和其餘六種心類的差別，是幾句關係呢？
首先，如果對比顯而未定知和現前的差別，是幾句關係？──顯而未定知和現前的差
別，是三句關係；凡是顯而未定知，周遍是現前；但是現前，不周遍是顯而未定知，譬如：
第一句：不是顯而未定知，是現前，譬如現量有法，不是顯而未定知，而是現前。
第二句：是顯而未定知，也是現前，譬如三種顯而未定知隨一，既是顯而未定知，也
是現前，二者皆是。
第三句：不是顯而未定知，也不是現前，譬如柱子或瓶子，既不是顯而未定知，也不
是現前，二者皆非。
其次，如果對比顯而未定知和比度、顯而未定知和再決知、顯而未定知和懷疑、顯而
未定知和伺察意、及顯而未定知和顛倒知等五種差別，是什麼關係？──如果對比顯而未
定知和五種心類的關係，則同樣都是相違。
值得一提的是，屬於心不在焉的耳識，到底可否安立為顯而未定知的事相呢？──心
不在焉的耳識是否屬於顯而未定知的事相，恐怕必須予作觀察才能確認是否屬於顯而未定
知為本質的事相，譬如當下有一學眾，身在教室，心識卻貪著某一外境或者昏睡，雖然耳
識聽到了講者的聲音在耳邊迴盪，但意識卻不知所聽之義、不知所云？那麼清楚聽到了講
者聲音的耳識，是不是可以安立為顯而未定知的事相呢？
──對此安立之理，有二種不同看法，有一類認為可以安立為當下所說的顯而未定知
的事相，另一類則不主張可以安立為顯而未定知的事相。也就是說，必須以各自的智慧力
予作觀察，才能分辨是否屬於顯而未定知的事相，為什麼？
──由於心識緣著外境或處於昏睡的狀態，導致於即使身軀在教室，耳識確實也聽到
了講者所說的種種的音聲，但是對於講者所詮之義，心上不能決定的明瞭，這樣的心不在
焉的耳識，到底可不可以安立為當下所說的顯而未定知的事相？對此，必須先善為定解自
宗所安立的顯而未定知的定義──即對於自己的趣入境的自相，雖然是清楚的顯現，但是
對於此中的趣入境的自相，卻不能引生確定的明瞭之義；其次定解顯而未定知的分類、事
相，如其文中所安立的定義、分類、事相予作觀察、定解，之上再為心不在焉尋找理由，
如果對自己趣入境是符合定義、是屬於三種分類隨一、是具足了如是理由，就可以安立為
當下顯而未定知的事相了；相反的，如果有缺失、不符合上述理由，便不能安立為當下顯
而未定知的事相。
一般而言，無論學習攝類學或心類學也好，在觀察現前、比度、再決知、猶豫、伺察
意、顯而未定知、以及顛倒知等七種心類和其他有法的差別關係時，心中都必須先決定其
定義，這樣才能與其他相關有法結合探討；
譬如現前的定義，是指已離分別、且不錯亂的明瞭，稱為現前的定義，從「現前」的
定義可以看出具有兩種特色：必須是已離分別、並且是不錯亂的明瞭，如果未先行理解現
前的定義，便難以類推、了知現前與其他心類的差別。
對此，如同攝類學所說，要觀察名相的事相，必須對名相的性相、定義，能獲得決定
；換言之，理解名相的定義之後，才能安立某種名相的事相；就像我們朗朗上口的無常、
所作一樣，對這些名相只不過是口中說說而已；因此，如果對無常、所作的定義並不清楚
，自然對於名相也是不能獲得明瞭的。
(...待續...)