一、續佛慧命就是講經教學，破邪顯正，幫助眾生建立信心、願心
『說法師子吼，廣度諸有情』。「願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼」。佛
弟子應當有這樣的願望，學成了就要說法，無論是在家出家。世尊當年示現出家身分，四
十九年講經說法沒有停過；維摩詰居士示現在家學佛，也是一生講經教學未曾間斷。不能
不講經說法。佛法在世間，就像儒家所講的「教學為先」，佛菩薩也是教學為先。佛對眾
生的恩德，就是講經教學，不講經教學，功德從哪裡顯示？經教留到後世，後世的佛弟子
世世代代都要把佛的教學延續下去。佛弟子最重要的報佛恩，續佛慧命，續佛慧命就是講
經教學。所以說法師子吼，願自己說法像世尊一樣，在大眾當中作師子吼，破邪顯正，幫
助眾生建立信心、願心，信願是修學證果必要的條件。
經教明白了，修身得受用，也就是把所學的道理、方法，落實到生活、工作、處事待
人接物，這叫修行。學了要有用、要致用，用在日常生活上，調整我們的身口意。身口意
犯了錯誤，依照佛所講的理論、方法把它修正過來，叫修行。自己得利益，一定要幫助別
人，講經說法不能中斷。一個人也講，二個人也講，有人問要跟他講，沒有人問，看他的
緣分，他聽到能歡喜就主動，不問也自說，也給他講，慈悲到極處！
「師子一吼，百獸畏懼。故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼。」破邪顯正，邪思邪
見的人遇到佛說法，他害怕。「世尊決定無畏之說法」，正知正見，這就無畏。邪知邪見
的人多，力量很大。末法時期法弱魔強，寺廟庵堂、道場它不講經。偶爾有講經的，講的
不是佛說的，經本沒錯，他說的是他自己的意思，不是佛的意思。末法學佛難，不容易！
二、學習的心態要如經典裡所說菩提心，沒有菩提心，大乘入不進去
所以在家修行，海賢老和尚是很好的榜樣，真正修行，默默無聞，不必讓人知道。一
定經要熟，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」。佛教教學的目標是幫助
眾生離苦得樂，學習的心態要如經典裡所說菩提心，沒有菩提心，大乘入不進去。要有菩
提心，你天天讀誦，把這本經念上一千遍，你會開悟，有菩提心才行，沒有這個因不行。
菩提心是真正的愛心，大慈大悲心，憐憫苦難眾生。
早年我在美國，把菩提心簡單用十個字說明。第一個，真誠心，菩提心的心體是真誠
，《無量壽經》上說的至誠心，真誠到極處。有體它就有用，用有自受用、他受用。至誠
心對待自己是清淨心、平等心，覺而不迷、覺悟的心，學佛對自己不求別的，求自心的清
淨平等覺；對別人一片慈悲。所以我用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這菩提心；
修行，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。
學佛為什麼不能成就？你放不下。佛教我們放下執著、分別、起心動念，六根在六塵
境界裡真修，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下起心動念是佛陀。這是修學的總
綱領，用這個心來學佛、讀誦。真正用這種心，老老實實念《無量壽經》，念上一千遍，
一天念十遍，一年就三千遍，就「讀書千遍，其義自見」。這個自見是什麼？開悟了，沒
有大悟，有小悟。黃念祖老居士跟虛雲老和尚學禪，晚年老人家告訴我，在我們這一代學
禪的，一個開悟的都沒有，有幾個少數得禪定，沒有開悟，往後得禪定的也愈來愈少了。
我們一定要至少是小悟，就要出來弘法，就要講經。講經要謙虛，對學佛的同學（包括在
家出家）要恭敬、要低姿態，盡量減少障礙，這一點非常重要。要廣結法緣。
三、依教奉行，做出榜樣給大家看
《涅槃經》說，「師子吼者，名決定說。」就是你一點都沒有講錯，你講的是佛的意
思。又《維摩經．佛國品》說：「演法無畏」，演是依教奉行，做出榜樣給大家看，也是
表演，身行言教。演裡面有說，要演說，演法無畏，如理如法的修行，「猶如師子吼」。
僧肇大師《維摩經》註解說「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學。喻師子吼，
眾獸下之。」獅子威猛，「如是說法，故能廣度諸有情」。念老說，「且此廣度有情之句
」，這句話，「正是法藏大願之根」。阿彌陀佛發四十八大願，建立西方極樂世界，就是
為廣度諸有情，幫助有情眾生能在一生當中成佛，他這個法門妙極了。
阿彌陀佛建立西方極樂世界就是為了接引眾生，妙極了！怎樣才能到極樂世界去？條
件非常簡單，你對西方極樂世界相信，西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，我真
想到極樂世界去，這條件就具足了。能不能往生決定在信願之有無，蕅益大師說的。所以
你真相信、真想去、願意去，這個條件就具足，不是念佛多少，是有沒有信願。第十八願
「十念必生」，臨命終時一念十念都能往生，只要你具足信願，一生都沒念過一句佛號，
臨命終時，念了一聲阿彌陀佛，就能往生。信願是等於說拿到西方極樂世界的簽證。
所以廣度有情正是法藏大願之根。「故云：四十八願，願願皆是為眾生也。」所以四
十八願要熟，真的把它搞清楚、搞明白了，信願就得到，你真相信、真想去，發願求生。
==
至誠心對待自己是清淨心、平等心，覺而不迷、覺悟的心，
學佛對自己不求別的，求自心的清淨平等覺；對別人一片慈悲。
南無阿彌陀佛。