好，請看下面文句：【我不念佛，佛尚念我，我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩
薩雲，十方諸佛憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時。母子
歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自
得心開。此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛。一得見佛，便
脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。】
好，這一段的結語進一步提醒我們，阿彌陀佛是這樣的大慈大悲。在我原來沒有聞到這個
名號、淨土法門的時候，乃至於我們在三惡道裡受苦，根本沒有辦法念佛的時候，就在那
個時候，阿彌陀佛尚且還在憶念我。現在我得到了人身，又聞到了佛法，尤其聞到了淨土
這個難信之法。而且還能產生一些信心，還能在信願的導引之下懇切地念佛。這時候阿彌
陀佛會更歡心，他就會更轉而來念我。是不是？我不念他的時候他還來念我，我在念他的
時候，他就會更念我。就好像一個頑劣的兒子，天天不聽父母的話，不聽父母的話，父母
還在念他。忽然有一天他轉心了，哎呀，要孝養父母，也不作惡事了，父母就更高興了，
不得了，就像寶貝一樣的，是這樣的。
所以我們能相信名號，能來念佛，阿彌陀佛對我們就太……更為護佑。這一點，《大勢至
菩薩念佛圓通章》就把佛、阿彌陀佛跟我們什麼關係，闡述的非常清楚。這篇《念佛圓通
章》也是淨土五經之一，印光大師選錄的。它是在楞嚴會上，由二十五位大阿羅漢和菩薩
來向佛稟告自己證得圓通的方法。為什麼二十五呢？像六根、六塵、六識、七大這些，從
二十五個途徑契入自性圓通。這位大勢至菩薩的根大圓通，和觀世音菩薩的耳根圓通是在
這二十五圓通當中特別選出來的。耳根圓通最契娑婆世界的根機，大勢至菩薩念佛圓通最
契十方世界一切眾生的根機。大勢至菩薩稟告自己就是專修念佛三昧，證入圓通的。他所
遇到的一尊古佛——超日月光佛，向他傳授念佛三昧之法。傳授方法的時候，首先就告訴
他，你念佛，為什麼念佛？阿彌陀佛，十方諸佛在這裡表稱是阿彌陀佛，他憐念、憐憫、
憶念我們眾生就好像慈母憶念兒子。
首先就把佛跟眾生的關係用世間的比喻告訴我們——母子關係，一下子就把關係拉近了，
母子的天性相關。所以我們念佛不要有隔閡感，阿彌陀佛就是我們的大慈母，他十劫以來
就在憶念著我們。但我們卻是舍母逃逝啊，從來沒有想到母親在憶念我，從來沒有想到要
回到母親的懷抱。只是順著自己頑劣的天性、貪瞋的慾望，造作惡業，在三界六道裡輪迴
，每況愈下，從黑暗進入更深的黑暗，從苦難遭受更大的苦難，這就是逃逝，逃逝得越來
越遠。面對這個逃逝的兒子，慈母雖然憶念，又何為呢？很無奈，不能感通。就好像打電
話，一個電話信號出去，對方一定要接了之後，通話了才有作用。發出去信號他不接，雖
憶何為？那麼這個流浪的兒子，他苦，苦到了極點的時候，可能會有個機緣回頭。眾生會
有回頭的時候啊！
他原來認為五欲六塵很真實，所以他才猛利地貪慾地去追求，追求不到的時候就瞋恨，瞋
恨來了就報復，造作種種惡業。等到他得到這些東西的時候，他才發現這些東西也沒有什
麼好，並不能帶給他真正的幸福。就好像我們沒有錢的時候，吃不飽飯的時候，錢對我們
很重要。等到你去賺錢，賺了很多錢，成了億萬富翁了，這時候你是不是覺得也很平常啊
！這個錢多了也沒有什麼意思，是不是這樣？這些都是假的啊，而且生不帶來死不帶去啊
！
所以人在中年的時候會有一段時間覺得人生沒有意義。他所追求的一些追求到了，追求到
了也覺得無所謂，沒有什麼意義。如果遭受疾苦的時候，或者生了個絕癥，或者被冤家對
頭碰面追殺……，他一念回光，「我幹什麼這樣？」這時候他一念回光，回到自性，如果
能聞到佛法，這時候才知道有一個更莊嚴的淨土，有一個自性的佛性。我為什麼不觀照生
命真實的東西，而去留戀、執著、纏綿生命中那些虛假的東西呢？可能一念覺悟就回頭了
，他也就開始念佛了。這就是若子憶母。若子憶母，慈母早已在憶念我們，早已在發射這
個慈悲的信息。你也在憶，你就在接通這個信息了，這就能對話了、溝通了、互動了。母
子天性相關，歷生不相違遠，母子就會聚在一起，如影隨形了。
所以我在念佛的時候，大家有沒有有想到佛就在我心中，我跟佛就很親切，我們是可以跟
佛心靈對話的，我們每一個念頭阿彌陀佛當下都會知道的。你看很多人修行修到很苦的時
候，你好好禱告阿彌陀佛，阿彌陀佛就給你加持。上次有個新加坡居士說他晝夜念佛，念
到晚上兩點鐘的時候，實在是太難受了，當下就想躺到地下去睡覺。這時候他覺得不行，
他就向阿彌陀佛禱告，說「我的業障太重了，阿彌陀佛保佑啊，讓我挺過去，挺過去。」
他可能求得很懇切，這一下，再過來念，順利通過。所以跟阿彌陀佛是可以對話的，母子
之間是當下可以溝通的，慈母是能解決我們一切問題的。要有這種信心，這是真實情況。
我們眾生心都是生滅心、煩惱心、污染心、貪瞋心、這些眾生心。你要以如母憶子般真實
的信心來憶佛念佛，我們所繫緣的是佛的境界，佛的名號，佛的功德，佛的光明。我們只
要去念佛，阿彌陀佛就有辦法來解決我們修行當中的一切障礙，清除我們的業障，開發我
們的智慧。使我們現前或者當來必定見佛，去佛不遠，離阿彌陀佛很近了，到西方極樂世
界華開見佛了。如果上根利智，而且勇猛精進用功，又有六度萬行福德的深厚基礎，他現
前得念佛三昧，就現前見佛。沒有那麼好的根機，功夫不是那麼勇猛，他也可以往生極樂
世界，到極樂世界蓮華綻開見阿彌陀佛。
所以這個法門就是不假方便，不需要借助其他的方便，自然我們的真如心就會打開。那麼
這段話是大勢至菩薩親證的境界，他真實得到的利益。這不是作一般的概念性的學問，這
是他向釋迦牟尼佛匯報自己證入圓通的過程，用什麼方法，所以他不能打一句妄語。而且
他為了利益我們這些眾生，是吐心吐膽真誠相告，也希望我們跟他一樣，通過專修念佛三
昧，如子憶母般的懇切去念，也必定可以見阿彌陀佛，一定能夠證入無生法忍。透過大勢
至菩薩這樣真誠的稟白，我們要銷歸自性。任何佛語、菩薩的語言、祖師的語言都是我們
修行的教誨、指南。我們現在就開始專修念佛法門，也必定可以現前、當來必定見佛，要
有這種信心。
那麼我們一見阿彌陀佛，就能離開一切苦難。我們這個世界八苦交煎，無量的眾苦。在眾
苦當中從輪迴來看有兩種：一個是分段生死，就是在三界六道，一段一段地輪迴；離開了
分段生死，斷見思惑，還有微細的生死，叫做變易生死：塵沙惑、無明惑。如果只是斷了
見思惑，在變易生死也是苦；初地菩薩跟二地菩薩相比，初地菩薩也苦。所以離開眾苦，
就包括這些微細的變易生死的苦難，也都脫離了。這樣悟明心地就是決定的，果能大徹大
悟，自性現前，我們就可以完全徹底地把無量劫以來的罪業懺除，洗乾淨。那麼念佛一法
具有這麼大的利益，阿彌陀佛以他的同體大慈悲心這樣地憶念我們，我們念佛就一定能很
快得到殊勝的利益。這句六字洪名，無價的摩尼寶珠，我們還能繼續忘卻它，繼續漠然對
待它嗎？佛還能可不去念嗎？「佛尚可不念乎？」
徹悟禪師用這樣的反問句法，告訴我們阿彌陀佛名號趕緊要懇切地、真誠地、不間斷地、
無夾雜地去持念，這樣才能隨順佛心，才能令我們徹悟。這也是他的經驗，原來徹悟大師
是稱為夢東禪師，他後來觀察所有的一切，作了個偈子「世間出世思惟遍，不念彌陀更念
誰。」對夢東禪師來說，他對自己的修道、法身慧命是高度負責的，他對世間的善法，儒
家、道家都思惟了個遍，都了解了。然後對出世間的所有法門，他也了解了個遍，了解遍
就是擇法。最後結論，世間和出世間的，我都思惟遍了，不念彌陀更念誰呢？只有念阿彌
陀佛才是最殊勝的。為什麼？一心具足十法界，哪個念頭當下顯現，就出現哪個法界。念
阿彌陀佛就出現佛法界，那是最殊勝的。所以「佛尚可不念乎？」大家老實念佛。南無阿
彌陀佛。