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簡明成唯識論白話講記 第一篇第三章23~28
論文二十三：若謂果色量德合故，非粗似粗，色根所取，所執果色既同因量，應如極微無
粗德合，或應極微亦粗德合，如粗果色處無別故。若謂果色遍在自因，因非一故，可名粗
者。則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成粗，由此亦非色根所取
。若果多分合故成粗，多因極微合應非細。足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，
則汝所執，前後相違。
講解：如果你們說這粗果色本來非粗，是因為許多極微和合之故，所以由本來不是粗色，
而變成似是粗色，能為眼根所見所取。此理不然，因為你們所執的粗果色，既同一個本因
極微一樣渺小，就應當像極微一樣沒有粗德和合。再不然，就應當極微也和粗果色一樣是
粗德和合，好像粗果色一樣，因為極微和粗果色之體相涉入，並沒有兩個處所的分別之故
。
假如你們說，果的粗色普遍的存在於自己的本因極微上，因為本因極微不止一個，而是許
多個體的聚積之故，所以名之為粗。那麼這個果色的體應當也不是一個，就如所在的本因
極微一樣，各住各的位子。如果這樣，這果色還不能成其為粗，因為粗色既然同極微一樣
，那當然就不是眼根之所能見了。
執極微實常的外道，又復轉救曰：本因極微雖眾多和合也不成粗，而果色則否，合使成粗
，即是實有。唯識家再破曰：設若和合多分的果成為粗色的話，那麼，和合多分的本因極
微，也應當不成為細，足可構成眼根所見的粗境，那還要粗果色做什麼？既然果是多分和
合所成的粗色，就應當不是實有。如此，你們前曾執著果色不越因量，現在又執粗果是多
分合成，這豈不是前後矛盾嗎？
論文二十四：又果與因俱有質礙，應不同處如二極微。若謂果因體相受入，如沙受水，藥
入鎔銅，誰許沙、銅體受水、藥。或應離變非一非常。又粗色果體若是一，得一分時應得
一切，彼此一故彼應如此。不許違理，許便違事。故彼所執，進退不成。但是隨情虛妄計
度。
講解：再說，粗色的果，和細色的本因極微，既然都是有質礙的東西，就應當像兩粒極微
一樣，不在同一處所，怎麼說是多分合成呢？若再詭辯的說：果和因的體雖是二，但能互
相受人，果色能容受本因極微，本因極微也能容受果色，好像沙能納受水，藥汁可以用以
鎔入銅一樣。試問誰會承認這沙銅的體能受水、藥的謬論呢？當知水藥只能入二粒沙銅極
微的空隙裏，不能入一粒沙銅極微之體。所以當沙受水時，二沙應即分離，銅受藥時，應
即變質。離則非一，變則非常。果色和極微互相受入，也是非一非常。
假如說，粗色果其體整個是一，那麼隨便得到那一分時，應該得到了一切分。因為你們執
著彼此是一體之故，得此也應如得彼。你們讚不贊成這種說法呢？如果不讚成，那就違背
了粗果色體是一的道理。如果贊成，便與世間彼此非一的事實相違。所以你們所說的實法
，無論是許與不許，都不能夠成立，不過是隨著虛妄情執的計度而已。
論文二十五：然諸外道，品類雖多，所執有法，不過四種。一執有法與有等性，其體定一
，如數論等。彼執非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性體無差別，便違三德我
等體異，亦違世間諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。
講解：古代印度的外道有九十六種之多，不僅上文所破的十三種，即數論派，便有十八部
之多。然而外道的種類雖多，究其所執的實有實法，歸納起來不過四種。第一種是數論外
道。數論外道執二十五諦中的大等二十三諦，是所生的「有法」，第一個冥諦是能生之性
，這能生和所生之體，決定是一。論主認為此說沒有道理，因為不可說一切法都是「有」
性，如果一切法都是有性，那一切法豈不都同有性一樣，沒有差別的法體了嗎？這不但違
背其自教三德（薩埵、剌闍、答摩），及「我」等二十三法體相各異的宗旨，而且也違背
了世間共許諸法差別的事實。再者，如果色等即是色等之性，那就沒有青、黃、赤、白等
的分別了。
論文二十六：二執有法與有等性，其體定異，如勝論等。彼執非理，所以者何，勿一切法
非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等，非
色等性，應如聲等非眼等境。
講解：前面說的所生之法和能生之性是一，論主已予破斥。又有勝論師執六句義中的有句
是能生的「有等性」，其餘實等五句是所生的「有法」，有法與有等性的體決定不同。論
主仍斥為非理，因為不可執著一切法沒有能生的性，若執一切法沒有能生的性，當然也就
沒有依之所生之法，這豈不是像已竟消滅了的東西，連體性都沒有了嗎？這不但違背你們
自教實、德、業等非無自體的宗旨，而且也違背了世間現見的所有一切。又如果色等沒有
色等的有性，那就應當像聲、香、味一樣，不是眼根所能緣之境。
論文二十七：三執有法與有等性，亦一亦異，如無慚等。彼執非理，所以者何？一異同前
一異過故，二相相違體應別故，一異體同，俱不成故，勿一切法皆同一體，或應一異，是
假非實。而執為實，理定不成。
講解：論文中的「如無慚等」，無慚指的是無慚外道，就是耆那教，為公元前六至五世紀
間，尼乾陀若提子所創立。因該教信徒修裸體苦行，不知羞慚，故佛教毀之為無慚。無慚
外道所執的，是一切法體的共相為「有等性」，一一法體的別相為「有法」。共相是一：
別相是異，像無慚外道。此等執著也沒有道理，你若執一，即同前數論等執一的過失一樣
；若執異，即同前勝論等執異的過失一樣，一不是異，異也不是一：這二相既然相違，體
也應當有別。否則，你這一異同體的二相，就互相抵消都不能成立了。所以不可執著一切
法都是同一個體，或者說一也是假、說異也是假，你們一定執為實法，這道理定然不成。
論文二十八：四執有法與有等性，非一非異，如邪命等。彼執非理，所以者何？非一異執
同異一故。非一異言為遮、為表？若唯是表，應不雙非，若但是遮，應無所執。亦遮亦表
應互相違；非表非遮，應成戲論。又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗色等有法決定
實有，是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之。
講解：論文中的「如邪命等」，邪命指的是邪命外道，創始人相傳是六師外道之一的末伽
梨俱舍梨子，他否認因果報應，自稱正命（正當的生活），佛教斥之為邪命外道。邪命外
道所執的，法和性既不是一，也不是異。
論主斥此也無道理，因為非一就是異，非異就是一，非一非異的執著，同前面所破三家一
異的過失是一樣的。試問這非一非異的話，是遮遣之詞呢？還是表顯之詞呢？設若是表顯
，就不應當雙非，設若是遮遣，應當沒有所執。若既遮又表，就應當是二相互違，非表非
遮，就成為無意義的戲論了。
同時，世間人所知道的，不是一，就是異。現在你說既不是一，又不是異，這就犯了世間
相違過。一異俱非，也與自宗相違背。所以他們所說的話，由於上述原因，你們主張非一
非異的話，完全是矯詐詭辯，苟且避過之詞，凡是有智慧的人，不要謬許他們說的是離言
自性。