【80】十六觀之十一——勢至觀(二)
　　(卷十四)
　　在佛法的修學過程當中，有聲聞道跟菩薩道。聲聞法的修學是單一的，聲聞人的修學
過程，一路走來就是一個心態：好好的都攝六根，直到自己了生脫死為止──所作已辦，
更不管眾生是怎麼回事。
　　但是，菩薩道的心情就比較複雜了，你看看菩薩戒就知道，不但要自利還要利他，而
自利跟利他是兩種截然不同的態度。菩薩道面對自己乃是剛強──不能念要他念、不能專
要他專、不能斷要他斷，沒有商量的餘地;但是面對眾生，就必須處處包容、廣設方便、
等待適當的時機，要有無量無邊的胸量和耐性。
　　所以，當你要行菩薩道的時候，你是兩種心態：對外，現出觀世音菩薩的千手千眼大
悲心;對內，要像大勢至菩薩那種剛強的大勢力。所以大勢至菩薩多分來說，是比較偏重
在大力、大勢，就是一種自我調伏的威德力，我們看祂所表現出來的特色，跟觀世音菩薩
有些不同。往下看經文就會更清楚：
　　天冠莊嚴
　　此菩薩天冠有五百寶華;一一寶華，有五百寶台;一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之
相，皆於中現。
　　佛陀介紹大勢至菩薩也是一樣，從頭乃至於手、腳，也是從上而下介紹的。
　　此菩薩的天冠，祂的帽子有五百朵寶華;一一寶華，有五百座寶台;每一寶台當中，能
夠顯現十方諸佛淨妙國土、演說妙法的廣長之相。
　　肉髻寶瓶
　　頂上肉髻，如缽頭摩華;於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。
　　此菩薩頭頂的肉髻，猶如紅色的蓮華;缽頭摩華是指紅色的蓮華。肉髻上面有一個寶
瓶;寶瓶當中，盛諸光明─充滿著光明，顯現出菩薩自利利他的種種波羅蜜。
　　餘同觀音
　　余諸身相，如觀世音等無有異。
　　那麼，此菩薩其餘的身相，跟觀世音菩薩等無有異。
　　觀世音菩薩的頭頂，是祂的本師阿彌陀佛立像;大勢至菩薩是頂著一個寶瓶。寶瓶裡
面裝什麼呢?古德解釋說：大勢至菩薩因地修行的時候很孝順，雖然出家修行，父母早已
往生，祂就把父母的遺骨，裝在寶瓶當中頂在頭上，表示對父母的一種感恩與孝養之心。
以下就更能表現出大勢至菩薩的特色，就是關於祂的坐態跟動態，先看大勢至菩薩動態的
表現情況：
　　地行妙用
　　此菩薩行時，十方世界一切震動;當地動處，有五百億寶華;一一寶華，莊嚴高顯，如
極樂世界。
　　這位菩薩在行走的時候，十方世界一切震動，表示菩薩的威德力，能夠突破一切障礙
，也就是菩薩的行力強;在震動的地方即湧現五百億的寶華;一一寶華的大小莊嚴，就跟極
樂世界的七寶池、八功德水的蓮華一樣，那麼莊嚴、那麼高大。這是講到菩薩在行動時，
能夠觸動大地的震動。
　　坐相妙用
　　此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間
，無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華
座，演說妙法，度苦眾生。
　　其次，此菩薩坐的時候，即便是靜靜的安坐在祂所居住的──極樂世界七寶國土，也
會產生動搖。怎麼動搖呢?從最下方的金剛佛剎，乃至最上方的光明王佛剎，這是最上和
最下，那麼在這中間的國土當中，有無量無數分身阿彌陀佛、分身觀世音菩薩、大勢至菩
薩，都雲集到極樂國土，充滿在虛空當中，各坐在蓮華座上，演說妙法，度化苦惱的眾生
。
　　從這裡我們看到大勢至菩薩──走路的時候大地震動，安坐的時候也是大地震動。從
修行的角度來說，震動表示一種突破的意思。當然，我們現在解釋震動說是地震，地震在
算命學上表示變化，一個國家一旦發生大地震，表示這個國家的經濟、文化乃至於國運，
會有重大的變化，只是變好、變壞不知道。總之，這個國家發生地震之後，會有另一個不
同的因緣出現，可能是往好的方向走，也可能是往壞的方向走，表示會有變化，算命學上
是這麼說的。
　　從佛法的角度來講震動，雖然也表示變化，但是是往好的方向變;比方說佛陀八相成
道當中，有四個相狀能令大地震動──首先，佛陀出生的時候，大地六種震動，表示在黑
暗當中，光明即將出現，有人要為眾生說法了;第二個成道的時候，大地六種震動;第三個
佛陀初轉法輪的時候，大地六種震動;第四個佛陀入涅盤的時候，當光明即將消失時，大
地也會有六種震動。有這四種情況。
　　【81】除非有一天你遇到《楞嚴經》
　　諸位如果受過戒，還記得受戒的時候，是怎麼得戒體的?第一個要觀想，對不對?你一
定要觀想，不能在那個地方打妄想，打妄想得不到戒體，必須要──心境相應。什麼叫做
境呢?觀想一切有情無情，都是你持戒的物件;以前這些境界都是你造業的物件，現在變成
你持戒修行的物件。那是用什麼心態呢?用誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這
三種增上心來跟這個境相應。
　　當心境相應的時候，第一個觀想什麼?大地震動!你一念的發心，大地震動，湧出白色
的雲霧：第二個充滿在頭頂上方;第三個雲霧從頭頂灌進去，充滿你的身心，過去的煩惱
黑水就從腳掌排出來，跟大地結合變成堆肥。從今以後，你就是法王座下添新生，你的身
、口、意充滿了戒體，是一個新生命的開始，對不對?受戒它也是六種震動，表示我們的
生命從今開始轉變了!
　　為什麼在修行當中很強調震動、變化?當然，如果你是看天臺宗，那就不覺得重要，
因為天臺宗講真如是不生不滅的;如果你是學唯識，就會知道這個很重要。
　　《唯識學》解讀人生，認為人是有情識，所謂識就是情感。這個情感是什麼呢?事實
上就是第七意識的一種執著。讀唯識你就會發覺人要改變很困難，非常困難──好比你前
生喜歡喝咖啡，今生也一定喜歡喝咖啡;你前生喜歡喝茶，今生也一定喜歡喝茶，沒辦法
改變的。為什麼?唯識學講種現相熏──因為阿賴耶識有種子，你為什麼喜歡它呢?你有這
個種子，有這個潛在的功能，所以當種子起現行，你造作之後，現行又熏種子，種子與現
行，這樣互為因果，輾轉相續，永遠就在惡性循環當中。換句話說：你有這種傾向，你就
會去造作;去造作的時候，又加強這種傾向。
　　所以《唯識學》說，一個人想要改變，很困難，就是因為有等流性──你有這種個性
，你就容易生長在這種環境;有這種環境，你又很習慣造這種業;你造了這種業，使令你來
世又投胎在這種環境;也就是：種子起現行，現行熏種子──第八識的種子，把你習慣性
的第六意識思考創造出來，第六意識的造作，又回去加強第八識的種子。所以才說：七佛
住世猶為蟻子，因為沒辦法改變!
　　除非有一天你遇到《楞嚴經》，開始懂得迴光返照──用我空、法空的智慧，觀察這
一念心─你從什麼地方來?我們的煩惱習氣這麼多，是怎麼有的?其實我們以前是心隨妄轉
，喜歡做什麼就做什麼。但是這時候你開始迴光返照，從你內心深處去找答案。只是我們
已經忘卻來時路，都不知道家在哪裡?離家太遠了。那麼《楞嚴經》說：你要向內找生命
的根源、找到生命最初的本來面目，這時候你才真實的開始改變，大地六種震動就是這個
意思。
　　一個人要改變，只有一種情況，就是你自己願意改變，你自己不願意改變，誰拿你都
沒有辦法。你念佛念了三十年，個性還是這樣，很正常，因為你不想改變;佛陀可以現出
無量的相狀，進入到你的心中，但是祂不能幫你改變，沒辦法，沒那麼容易!一定是你自
己想要改變，佛陀才有辦法幫你改變。
　　你看觀世音菩薩的相狀，祂是以手為主─利他，現出慈悲的光明，普遍的攝受眾生，
祂是一種調柔相。但是大勢至菩薩祂那個腳在走路的時候，十方世界一切震動;他的腳，
雙腿一盤的時候，七寶國土一時動搖，都是在調伏我們的妄想習氣。諸位看《念佛圓通章
》的結尾：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。所以在利
他的時候，是普門示現;但是到了佛堂之後，開始要都攝六根，把所有的分心全集中起來
，這是自利和利他心態上的不同。
　　諸位如果有因緣去蓮因寺，會發覺到有一個特色，你看懺公師父，他把大殿莊嚴得跟
皇宮一樣，法王住的地方，那是具足種種莊嚴──有蓮華的莊嚴、光明燈、幡蓋，五花八
門，非常多元化。但是如果到懺公師父的寮房，就完全不一樣的世界，非常的單調，就是
一張很古舊的桌子、然後幾張椅子、旁邊一個窗戶，只有這樣。所以從大殿進入到懺公師
父的寮房，就像進入到另一個世界，兩種景象好像兜不太起來。其實，懺公師父的精神就
是這樣──攝受眾生是普門示現，大殿是給大家用的，必須讓大家生起歡喜心、恭敬心;
但是自受用的時候，他的寮房卻很單純。可以這樣講：老人家在設計佛堂的時候，是取觀
世音菩薩的精神，但是自己的用功佛堂是取大勢至菩薩的精神，修行越簡單越好。所以才
說：個人用功和利他，那是兩回事。
　　【82】人如何來世變成鳥……
　　結示觀名
　　作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至菩薩色身相;觀此菩薩者，名第十一
觀。
　　這一段做個總結，說：我們能夠做這個觀，就是觀察大勢至菩薩的真實色身相，這是
第十一觀。這樣觀想成功之後，有什麼功德呢?
　　觀成之益
　　除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。
　　第一個，從現世的安樂來說：過去所造的種種五逆十惡的生死重罪，在觀想菩薩的相
狀過程當中，即能滅除。其次，講到來生的功德：若是能將大勢至菩薩觀想成就，來生不
處胞胎。三界的輪回都是以胞胎為主，不處胞胎表示可以往生到極樂世界蓮華化生，就能
夠游于諸佛淨妙國土，得到身心自在，
　　總辨觀成
　　此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
　　此觀成已，名為具足觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩的色身相。
　　到這個地方整個正報的觀想─阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，其實已經圓滿了
。這個觀想是怎麼回事啊?《楞嚴經》講到觀想的修行，有舉一個譬喻說，為什麼我們要
觀佛菩薩的相狀?這叫做如染香人身有香氣。菩薩每一個相狀的出現，都是不簡單的，三
祇修福慧，百劫修相好，菩薩的相狀都是功德所成就的。所以祂的相狀在我們身口意運轉
的時候，就像我們的身上沒有香氣，但是我們經常把佛菩薩的相狀在心中轉來轉去，我們
身上也有戒定慧的香氣，有一種所謂的淨法熏習──功德熏習的意思。
　　《楞嚴經》裡面說，我們心中經常出現什麼相狀，會影響我們來世輪回到哪裡去。它
有講到十二類生，就以人道跟畜生道來說，如果一個人，經常生起一種欲想的相狀，比如
說你這個人很重感情、有情有欲，那你來生是胎生，因為有情有欲的相狀是粗重相，所以
就會在地上活動。那為什麼它會做鳥呢?同樣是畜生，為什麼有些畜生是在地上跑，有些
是在空中飛呢?《楞嚴經》說因為他心中的相狀，輕舉躁動，他這個人做什麼事沒有定性
，一個東西玩幾天就沒有興趣，所以才做鳥，它的相狀是一種動相顛倒。你看那些鳥飛到
地上，在地上叼兩口，然後東看看西看看，又飛走了，鳥類的眾生沒什麼耐性。而這當中
的動態有兩種：一種是天上的飛鳥，一種是水類的魚，叫卵生。胎生是屬於欲顛倒，它是
有情、有欲的;卵生是屬於動顛倒，它的習性是躁動的。
　　那麼同樣是畜生，為什麼它會變成濕生呢?就是遇到水、光明溫暖它就會化生，從水
裡面化生。這種人的相狀喜歡趨炎附勢、唯利是圖，他看誰有福報，就喜歡靠上去。這種
人喜歡攀緣別人，以這個攀緣為相狀，來生就容易變成濕生。又什麼叫化生呢?化就是假
託，他喜歡假託A去傷害B;喜歡用假託的情況，就變成化生;像蝴蝶小時候是毛毛蟲，長大
之後變成蝴蝶，它就是以假託為相。
　　這是講到眾生輪回的相狀，都是屬於一種顛倒相，如果我們心中經常生起顛倒相，就
是是心作眾生，結果是心是眾生。在生命的惡性循環當中，過去造了很多顛倒的罪業、生
起顛倒的煩惱，所以很容易生起過去的等流習氣、產生顛倒的相狀。怎麼辦呢?怎麼改變
呢?佛菩薩有無量的功德方便，祂設定了很多相狀，然後進入到我們心中，讓我們產生變
化──諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，我們是心作佛，是心是佛。只要憶念阿彌
陀佛的功德、憶念觀世音菩薩的功德、憶念大勢至菩薩的功德──能得佛菩薩的加持而具
足種種功德，就如同染香的人，身上自然會有香氣，是這個意思。
　　關於這個觀想，當然你要信心具足，你要相信這就是十方諸佛、菩薩的化身，你用真
實的信心去觀想諸佛的相狀，那真的能消除罪障，乃至未來能夠常游諸佛國土;也就是以
真實的相狀，來破除我們過去的顛倒相，是這個意思，這叫做如染香人，身有香氣啊!