摘自：達賴喇嘛文集10／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版
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教理釋疑
19：基督教有說到了永恆的我，如果佛教不認為我是永恆的話，如何解釋從前世到今世、
從今世到後世？
（尊者答：）
所謂的我，是由我的五蘊安立而有的（我是依於自身的五蘊身心為施設處而施設安立
的）。意識續流從無始以來到現在是存在的，所以由意識續流所安立的我也是存在的。
（註：施設安立「我」的施設處──自身五蘊，包括色法與心法。因為，自身五蘊是
施設處，所以，五蘊不是我、五蘊非我，自身五蘊只是安立「我」的施設處。
此處要特別注意，有誤以為我是依五蘊安立，所以五蘊是我、我是五蘊，並非如此，
如此是誤讀。如果五蘊是我的話，直接說五蘊是我、我是五蘊就可以了，不用說我是依五
蘊安立；相反的，五蘊不是我，才可以說我是依我的五蘊安立，要分別明辨其中的差別。
自身的五蘊──施設處五蘊當中，色蘊是色法，受想行識四蘊是覺知心法。色法與心
法不同，色法與心法有各自不同的近取因。
五蘊不是身體、五蘊不是色法，只有色蘊是身體、色蘊才是色法。色法和心法不同。
我們此世人身的色蘊身體，身體髮膚受之父母，此世身體的近取因是從父母而有，不
是從前世而來，此世死亡後，這個人身的色蘊身體，也不會帶到後世；但是，受想行識的
心心所，覺知的心心所的近取因，是從前世的續流延續到今生，乃至從今生延續到後世）
如果意識續流有開始、有一個起源點的話，那第一個意識是有因而來的，還是無因而
來的？這是個很嚴重的問題。所以透過這樣的推理，我們可以了解到，意識續流是從無始
以來到現在。因此，由意識續流所安立的補特伽羅，也是永遠存在的(我是永恆存在的)。
（註：達賴喇嘛尊者《入菩薩行論》：「如果心法不需要依賴主因（近取因）就能夠
有的話，那就無因而有之過患了，或者是由初因而有的過患。如果是初因而有，有很多矛
盾，為什麼第二個心識需要有因，第一個心識不需要因緣，這樣也沒有道理。所以佛家是
以這種邏輯的方式，而來去證實心識之前有心識、心識之前有心識，所以今世之前有前世
，所以由這種的方式而來去證實了前後今生（前世今生屬於隱蔽法，不是極隱蔽法）。）
而且，因為我有身語意三門，身語意三門又可以分粗分的身語意、細微的身語意、極
細微的身語意，有三種層次；由三種層次的身語意所安立的補特伽羅，則可以分為粗分的
補特伽羅、細微的補特伽羅、極細微的補特伽羅。
因為施設處有三種不同的層面，所以說安立的補特伽羅也有三種不同的層次。所以「
我」不只是一個而已，「我」有很多種。
（比如，睡覺的我、醒著的我、說話的我、造惡業的我、行善業的我、輪迴的我、成
佛的我，這些雖然是同一相續的我，但我有很多種。以我而言，睡覺時的我是我，但是，
睡覺的我不是醒著的我，醒著的我是我，但是，醒者的我不是睡覺的我，我有很多種。
又如，周處除三害，對周處自己而言，告別過去的我，日後重新做人，宣告我要重生
，對周處而言，這是同一相續的我，但是不同種的我，有過去的我和今日的我的差別。）
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20：一切遍知的意思是指什麼事情都知道嗎？
有部（即毗婆沙宗，屬小乘宗義）認為有遍知，但沒有一切的遍知。
也就是說，如果去想某件事，一定會知道某件事；但是並不是每一剎那都了解每一件
事，有不去想的時候。而有部以上的宗義論師都說，每一剎那都了解一切法。
仔細去想，這的確是存在的，因為我們的內心本身就具有了解事物的能力（心法的性
相是明而了知）。如水具有清澈、澄明的特性般，但是因為水中存有污濁物，所以就無法
呈現出清澄的特性，唯有透過經過澄清，水的清澄的特性才能夠彰顯出來。
同樣地，我們內心了解事物最主要的障礙來自於所知障。這個所知障好比是水中的污
濁物，若能夠把這個污濁物去除，那麼我們了解事物的能力就會自然地呈現，而且是淋漓
盡致（如果補特伽羅的心識盡除了所知障，心識原本明而了知的能力就能獲得全體大用)。
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21：一切遍知也是無常嗎？
（尊者：）
金剛乘說到意識有不同層次。
最細微意識稱俱生原始之光明，俱生原始之光明有兩個意思：一是光明（最細微意識
）的究竟性，一是光明（最細微意識）本身。
一切的粗分意識，都來自於這種光明（最細微意識），都是由其而引發的，故粗分的
意識都可融入這種光明中。透過修行，粗分的意識是可以完全斷除的。
所有無明都附屬於粗分意識的層次中，當粗分意識完全斷除時，所有依附於上的無明
、煩惱等都會一併斷除。
此俱生原始之光明（最細微意識）具有了解事物的能力。當附屬在粗分意識上的無明
完全斷除，此俱生原始之光明（最細微意識)了解事物的能力又能發揮，就可以獲得法身。
由此我們知道心識有粗細許多層次。心一直都在改變（剎那轉變）中，無論心是否被
無明所污染，這正是一切遍知（佛陀一切種智正遍知的正等覺的覺知）也是無常的原因。
然而，如果講到的是自性法身—－自性空（佛聖者的自性法身，即佛陀正遍知的意識
光明心自己本身的究竟法性），那麼就是常法，因為這個法性是在完全遮擋自性之所遮的
情況下而有的。
（註：佛的自性法身是空性，即遍智心識的空性，自性法身的施設處是遍智心識。）
龍樹菩薩及許多中觀論師的著作都提到，空性是唯有遮止所斷—－自性的無遮法（究
竟法性的空性，是遮除空性所遮自性的無遮；空性屬於遮遣法當中非遮與無遮的無遮）。
尤其在破自生時，清辨論師與佛護論師的討論中，清辨論師有過這樣的反駁：與龍樹
意趣有相違。所以，為什麼光明（最細微意識）的空性是常法？因為是無遮法。
無遮法就是完全遮擋某一法後，在此當下並不會引伸其他法。因為是完全遮擋的緣故
，所以它是常法，並非是無常法。（如果是非遮的話，非遮引申的法就可以是無常法。）
因此，光明（最細微意識）和光明的空性（最細微意識的究竟法性）這兩者，光明（
最細微意識）是無常法，光明的空性（最細微意識的究竟法性-自性空的空性)卻是常法。
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22：說到無常法，又說到一切續流都是不斷的，如此無常法是否會變成常法？
（尊者答：）
有剎那的無常及相續的無常。
成佛的一切種智（一切種智正等覺的意識覺知）也依靠它的因（近取因）而得的。沒
有任何的對治可以破壞心性（心識覺知的性相是「明而了知」，心識的「明而了知」的續
流沒有相違品），所以心識會一直存在（最細微心識的續流會一直不斷持續下去）。
就續流而言，可以說佛的心識（正遍知、正等覺的覺知）是常的，因為它是不斷的。
在《現觀莊嚴論》第八品中有說，因為它的續流不斷，所以將之稱為常法。
（只要是心，周遍是無常法，佛陀正等覺的心也是無常法。以相續的無常而言，佛陀
正等覺的覺知續流不會斷滅，會一直不斷持續下去，因為續流不斷而說為常，不是真正的
常法，說佛陀的心是常，不是說佛陀的心就是常法，而是以他的續流不斷而說相續常在。
又，佛陀的心，也是不生不滅的心，因為已斷除十二緣起支不受後有，不會再有十二
緣起支的生(不生)、不會再有十二緣起支的死(不滅)，但佛的心仍是剎那轉變的無常法。
又，不生不滅的心，以另一個角度，聖者於現證法性究竟的自性（即空性）的根本智
當中，這樣的覺知，沒有任何世俗諸法的顯現，沒有生相的顯現、也沒有滅相的顯現等。
佛教四法印說到諸行無常，諸行無常所指的，有不同範圍，一般是指四諦十六行相所
說的無常，即輪迴所攝的無常；但是，除了輪迴所攝的無常，證得涅槃的心（證得滅諦涅
槃的道諦），只要是心，都是無常法，佛陀證得涅槃的心，也符合四法印的諸行無常。）
這些都是在因果律中，因果仍一直持續下去，前法會製造後法，剎那性是永遠都在的
，所以佛的心識也一直在變化（剎那轉變），它並沒有變好或變壞。
（佛陀也不會違反因果律，佛陀斷除的是十二緣起支流轉的因果，不受後有、不會再
領受十二緣起支的異熟果報，但是佛陀正等覺的心識覺知，仍是剎那轉變符合因果律的有
為法、無常法。又，佛陀度眾，也是要觀待所化機因緣成熟而行利益，都符合因果律。）
這裡有個宗義的辯論，有些大師對此提出問題：若心識是恆常的，而境一直在變化，
心了解境時，因為對象一直在變化，所以了知境的心也應該要變化。外道有承認心是恆常
不變的，但創世主（外道承許創世主）所造的東西一直在變化，心怎麼能不變化呢？
釋迦牟尼佛知道我們，因為它（佛陀正遍知、正等覺的意識覺知）的對象一直在改變
，所以佛陀的心（佛陀正遍知、正等覺的意識覺知）也一直在改變（剎那轉變），佛陀的
心在不同時刻所認知的境是不同的。
也可以說，客觀的境一直在改變，所以主觀的心也要改變（所知的境與能知的心是互
相依賴觀待），所以佛陀的心（佛陀正遍知、正等覺的意識）也是無常的。（佛陀正等覺
的覺知是無常法、剎那轉變，佛陀剎那轉變的心識每一剎那都是同時現證二諦的現量。）