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轉自達賴喇嘛尊者臉書專頁
https://www.facebook.com/dalailamaworld/videos/316323683726117/
標題：名言的「我」不同於無明執著的「我」
摘自：2021年9月9日 達賴喇嘛尊者應東南亞聯合請法團啟請教授《入中論釋》第二天
（信徒：）請尊者解釋名言的「我」與無明執著的「我」有何差異？謝謝
（尊者：）在我們的感受上，彷彿有個可操控身、心，以及語的獨立主宰者。
如果真有這種主宰者的我，去尋找時應要找到才是，但卻不可得、找不到啊！所以沒
有「主宰者的我」。
（此處說「主宰者的我」，不是指非佛教徒說的創世主、造物主，非佛教徒說世界上
有個造物主是主宰者，此處並非說這種主宰者。
造物主的主宰者屬遍計我執，這是佛教否定的。古印度宗教當中，不只是佛教否定造
物主，其他宗教學說，例如，無神數論派、耆那教，也否定造物主。
無神數論派、耆那教雖然否定造物主，但是承許有可以離蘊的常一自主之我。只有佛
教，既否定造物主的我、也否定可以離蘊的常一自主之我，造物主之我、可以離蘊的常一
自主之我，都屬於遍計我執。
此處說主宰者的我，屬俱生我執，不是造物主那種遍計我執。
俱生的我執無明認為，彷彿在我們身心背後有個獨立實有的我操控著身語意，好像我
是旅人、五蘊是我的包袱，我是實有的，可以操控包袱、我是包袱的主人，彷彿身心背後
有個操控者的我，屬俱生我執，也是佛教否定的，在我們身心背後是找不到這種我的。）
難道完全沒有我嗎？不是的！確實有「我」，而且「我」確實具有利害等（善惡、因
果利害等）的作用。仔細思惟時，如論云：「設若觀察此諸法，離真實性（真實性即空性
)無可得，是故不應妄觀察，世間所有名言諦（所以不要妄觀察否定一切名言的作用)。」
在平日的認知裡，深信有個看似可被抓住的我（彷彿有個獨立主宰的實有的我），且
由這種「我」操控了我的身語意。但深入思惟時，這種「我」是絕對不可得的。
因此，操控身語意的主宰者、獨立之「我」是種要去斷除的「我」，且未曾存在過。
（無明深信，不需要依賴觀待自己的五蘊身心施設安立，就能夠自己獨立存在的我，
深信這種彷彿在我們身心背後，有個不需要依賴觀待五蘊身心就能夠獨立自成實有的我，
主宰操控著身語意，無明的認知深信如此；但是，本來無我，這種我從來就未曾有過。）
話雖如此，「我」仍存在，因為「僅依身心而被認定而有的我」是存在的。
這種「施設的我」是世俗、名言的「我」。
以上便是這兩種「我」的差異。
產生煩惱時，會感受到一種強大的「我」、是種獨立且自主的「我」，這是未曾有過
的「我」。
（本來無我，本來就沒有這種不需要依賴觀待五蘊身心施設而能獨立實有存在的我，
但是我們在生氣時、在貪心時，好像有個獨立實有的我被傷害、在貪心。但我只是因為有
身因為有心，依賴觀待身心而被施設安立的存在，所以是假有的存在，不是實有的存在）
如同佛如來，也是依賴其身心而被認定（被施予認定、被施設安立）般，「僅依身心
而被認定而有的我」的確存在，並非沒有。（不僅我們存在的方式是如此，佛陀存在的方
式也是如此，佛聖者、如來也是僅依其五蘊身心而被施設安立的存在。）
（佛陀也是僅依其自己的五蘊身心而被施設安立。佛陀自己的五蘊身心，例如，佛陀
色蘊的色身是具有三十二相八十隨好的報身、化身；佛陀受想行識四蘊的心識覺知，是具
有能夠同時現量諸法上一切所知品的一切種智，又稱作智慧法身；佛陀受想行識四蘊的心
識覺知上斷除煩惱障及所知障的滅諦、心識覺知自性空的空性，則是佛陀的自性法身。）
名言的「我」確實不同於所要斷除的「我」。
（名言我，是存在的，不是要斷除的。無明執取的我，是不存在，無明執取的我是要
斷除的。如果說我非有，名言的我不存在，則落斷邊；如果說我非無，實有的我不是不存
在，亦即實有的我存在，則落常邊。所以我是存在，不是不存在，但不是實有的存在。）