選譯自《長阿含經》第14經
喬正一白話譯於西元2021/6/24農曆五月十五日布薩八關齋戒日
我是這樣聽聞的：
有一次，佛陀暫時住在古印度的摩竭國中菴婆羅村的北邊，他在該地的一處名為毘陀
山落腳，並在山中一座名為因陀娑羅的洞窟中禪修。
當時，三十三天統領諸神的釋提桓因發起微妙的善心，祂想要禮見佛陀，於是打算率
領諸神去見世尊。而忉利天諸神得悉釋提桓因發起如此微妙的善心，便隨喜讚嘆帝釋：「
善哉啊！帝釋，發起微妙善心想要禮拜如來，我等也樂於隨侍在您的身後一同前往。」
釋提桓因隨即交代一位名為般遮翼的天使音樂神：「我要前去頂禮世尊，你跟我一起
同行。」
「是!」
般遮翼便帶著祂的琉璃琴，於帝釋的前方當起響導並彈奏著琴弦。
就這樣，釋提桓因、忉利諸神及般遮翼於天界的法堂上一起忽然不見，彷彿一名壯士
屈伸手臂那樣，瞬間移動，一起出現在人間古印度的摩竭國北毗陀山中。
當時，世尊正入火焰三昧(禪定)，因此整座毗陀山都被同樣的火光所籠罩。
釋提桓因非常有禮貌，祂並沒有貿然進入石窟去打擾佛陀的禪修，祂交代般遮翼：「
如來、至真甚難得睹，他能垂降此閑靜處，寂默無聲，與山中的禽獸動物為侶，且此處常
有諸大護法神守護世尊，你可於洞前彈琉璃琴，讓世尊知道我與諸天想要禮見他。」
「遵命。」
般遮翼隨即在離佛不遠的石窟前彈起手中的琉璃琴，並吟誦起以下的偈歌：
「跋陀禮汝父，汝父甚端嚴，生汝時吉祥，我心甚愛樂。
　本以小因緣，欲心於中生，展轉遂增廣，如供養羅漢。
　釋子專四禪，常樂於閑居，正意求甘露，我專念亦爾。
　能仁發道心，必欲成正覺，我今求彼女，必欲會亦爾。
　我心生染著，愛好不捨離，欲捨不能去，如象為鉤制。
　如熱遇涼風，如渴得冷泉，如取涅槃者，如水滅於火。
　如病得良醫，飢者得美食，充足生快樂，如羅漢遊法。
　如象被深鉤，而猶不肯伏， 突難禁制，放逸不自止。
　猶如清涼池，眾花覆水上，疲熱象沐浴，舉身得清涼。
　我前後所施，供養諸羅漢，世有福報者，盡當與彼供。
　汝死當共死，汝無我活為？寧使我身死，不能無汝存。
　　忉利天之主，釋今與我願，稱汝禮節具，汝善思察之。」
世尊從三昧中出定，對般遮翼讚說：「善哉！善哉！般遮翼，你能以清淨的音樂伴隨
琉璃琴聲來稱讚如來，你彈奏的琴聲配合你的歌聲，聽起來不長不短、悲和哀婉、感動人
心。從你的琴弦所彈奏出來的這首歌中包含了很多的意義，比如你提到了眾生被欲所纏縛
，也提到了梵行，還有沙門以及涅槃。」
般遮翼對佛陀說了自己過去的情史：「我記得以前當世尊在人間的鬱鞞羅尼連禪河邊
的菩提樹下初成佛道之時，有一位名叫尸漢陀的天界大將軍之子與音樂天王之女正在約會
，我非常傾心於音樂天王的女兒，可我沒自信能擊退情敵，於是我只好拿出我的看家本領
，演唱了剛剛的那首歌，那一位天女聽了我的歌之後，大受感動，看著我笑說：『般遮翼
，我未曾見過如來，我只有在忉利天的法講堂上聽過諸神稱讚過如來有如是的威德、有如
是的威力。而你常懷信心親近如來，我願意與你共譜連理。』。」
釋提桓因心想般遮翼應該已經通知如來了，可以把祂給召回來。般遮翼知道帝釋在召
祂回去，隨即帶著琉璃琴回到帝釋的面前，帝釋問：「你有沒有以我的名義替我及諸神傳
達問候世尊之意？」
般遮翼又再度回到世尊的面前，跪地頂禮，然後起身站在一旁，傳達了帝釋及諸神的
問候之意。
世尊說：「願帝釋及忉利天諸神壽命延長、快樂無患，因為諸天、世人及阿須羅等諸
眾生等皆貪愛壽命、安樂、無患。」
帝釋心想：「我等可以前往禮覲世尊了。」隨即與忉利天諸神來到佛前，祂們一起跪
地頂禮佛陀，然後起身站在一旁。
帝釋問佛：「不知我們該坐在甚麼地方比較適當？」
佛陀說：「你們天眾雖甚多，但可以坐得離我近些。」
於是，世尊施展神通，使整座石窟突然放大，變得非常寬敞，帝釋、忉利諸天神及般
遮翼一起再次頂禮佛陀，然後各自就坐。
帝釋對佛說：「有一次，佛陀暫時住在人間印度的舍衛國的一處婆羅門精舍中，當時
世尊入火焰三昧，而我恰巧有一些事情要去拜訪四大天王的南方毗樓勒天王，我搭乘千輻
寶天車於空中經過，看見一名天女正合掌在世尊的面前站立，我對那一位天女說：『若世
尊從三昧中出定的話，妳可不可以用我名字替我問候世尊?』不知那一位天女有沒有傳達
我對您的問候？不曉得您是否還記得此事？」
佛陀說：「有!我記得!那一位天女確曾以汝之名問候過我，當我出定之後，還有聽到
祢的天車駛離的聲音。」
帝釋說：「過去，我曾以某些事情與忉利天諸神在法堂上開會，那些已經活了非常久
的老天神曾說：『若如來出世，必將增益諸天眾，減損阿修羅眾。』。而我今天已親自見
證了這一段話。
因為，人間曾有一位釋族的女子，她篤信佛教，她在世的時候曾跟隨世尊修持過清淨
的梵行，她死後轉生到忉利天宮，且女轉男身變成了我的兒子。當時，忉利天諸神皆稱讚
這一位男天神有大功德、大威力。
而同一時期的人間有三名比丘，他們也曾跟隨世尊修梵行，但他們三人死後卻轉生為
地位卑下的音樂神，日日來為我歌舞表演。
我的兒子瞿夷天神發現祂們，很生氣，也很失望，祂以如下的偈語斥責祂們：
『汝為佛弟子，我本在家時，以衣食供養，禮拜致恭恪。
　汝等名何人，躬受佛教誡，淨眼之所說，汝不觀察之。
　我本禮敬汝，從佛聞上法，生三十三天，為帝釋作子。
　汝等何不觀，我所有功德，本為女人身，今為帝釋子。
　汝等本俱共，同修於梵行，今獨處卑賤，為吾等給使。
　本為弊惡行，今故受此報，獨處於卑賤，為吾等給使。
　生此處不淨，為他所觸嬈，聞已當患厭，此處可厭患。
　從今當精勤，勿復為人使，二人勤精進，思惟如來法。
　捨彼所戀著，觀欲不淨行，欲縛不真實，誑惑於世間。
　如象離羈靽，超越忉利天，釋及忉利天，集法講堂上。
　彼已勇猛力，超越忉利天，釋歎未曾有，諸天亦見過。
　此是釋迦子，超越忉利天，患厭於欲縛，瞿夷說此言。
　摩竭國有佛，名曰釋迦文，彼子本失意，其後還得念。
　三人中一人，故為執樂神，二人見道諦，超越忉利天。
　世尊所說法，弟子不懷疑，俱共同聞法，二人勝彼一。
　　 自見殊勝已，皆生光音天，我觀見彼已，故來至佛所。』」
瞿夷天神的大意是說，祂的前生是人間的一名女子，曾供養並頂禮過這三名比丘，也
聽過這三名比丘說的法，因生前的功德，死後獲得大果報。而如今，卻看到祂前生供養尊
敬的比丘死後轉生的功德卻劣於祂，實在很難過。並激勵祂們三人趕緊精進修行。而祂們
三人中有兩人生起慚愧心，發憤精進，證得了三果，祂們又轉生到了色界的第二層光音天
，而另一名仍執迷不悟，依然樂當音樂神。
帝釋又對佛說：「我有一些問題，懇請世尊為我釋疑。」
佛陀說：「祢儘管問，我一定為祢一一解說。」
帝釋隨即問佛：「諸天神、世人、乾沓婆(音樂及舞神)、阿修羅及其餘眾生等，都被
何種心結所纏縛與綑綁，以至於相互仇視、刀杖相向？」
佛陀說：「怨結之所以產生，皆由貪欲與嫉妒所致，故而使諸天神、世人、阿修羅及
其餘眾生等以刀杖武器彼此互相傷害。」
帝釋說：「沒錯，確實如此！但我想請問，貪愛與嫉妒又是因何而生？何因何緣所致
？它們背後的罪魁禍首為何？它們從何而有？又從何而無？」
佛陀對帝釋說：「貪欲與嫉妒之所以產生，皆由愛與憎等分別心所致，它們以愛憎為
因，以愛憎為緣，以愛憎為首，因此而有，無此則無。」
帝釋又問：「世尊說的很有道理！但不解愛憎又是因何而生？何因何緣所致？它們背
後的罪魁禍首為何？它們從何而有？又從何而無？」
佛陀說：「愛憎之所由生，皆由於『欲』，因欲緣欲，以欲為罪魁禍首，因欲而有，
無欲則無。」
帝釋說：「世尊說得對！但不知此欲又因何而生？何因何緣所致？其背後的罪魁禍首
為何？從何而有？又從何而無？」
佛陀說：「欲由想而生，因想緣想所致，以想為罪魁禍首，因想而有，無想即無。」
帝釋又問：「確實如此！但不知『念想』又是因何而生？何因何緣所致？其背後的罪
魁禍首為何？從何而有？又從何而無？」
佛陀說：「念想之所由生，由於顛倒妄想所致(調戲)：因顛倒妄想為緣，以顛倒妄想
為其罪魁禍首，因此而有，無此則無。
帝釋，若無顛倒妄想則無念想，因無念想則無欲，因無欲則無愛憎，因無愛憎則無貪
與嫉，若無貪與嫉，則一切眾生不會彼此相互傷害。
帝釋，但緣於顛倒妄想為本，因顛倒妄想為緣，以顛倒妄想為首，因此而有念想，因
念想而有欲，因欲而有愛憎，因愛憎而有貪嫉，因貪嫉之故，使眾生彼此相互傷害。」
帝釋說：「世尊說得太有道理了！請問這世上的一切沙門、婆羅門等修行人是否都以
斷除顛倒妄想為其修行的目標？他們是否都能斷盡所有的煩惱?」
佛陀說：「並沒有!帝釋，世間各宗教派別都各自有其教義與境界，這些教派都各持
己見，認為自己的教義才是真理，自己所修證的境界才是真解脫，認為其它的教派都是邪
教，因此，並非一切沙門及婆羅門都能盡除煩惱。」
帝釋又問：「請問有幾種顛倒亂想應當斷除？」
佛陀說：「顛倒亂想有三種，分別是口、想、求。
眾生由口所說出的話，可能傷到自己、害到他人，也可能同時自害害他。而若能捨此
不善的言語，說應該說的話，說不自害的話，說不傷害他人的話，說不自害害他的話，若
能如法如律善護口業，便能正念不亂，不會顛倒妄想。
而『念想』亦可能自害、害他，或同時自害害他，若能捨此害想，如理思惟，不自害
、不害他，也不害害他，便能專念不亂。
『求』亦可能自害或害他，亦可能自害害他，捨此不正的祈求，如理所求，不自害、
不害他，不自害害他，便能正念不亂，不會顛倒妄想。」
「請問賢聖的捨心有幾種？」
佛陀說：「賢聖的捨心有三種，可分別從喜、憂、捨等三種角度來討論。
如果某種喜樂(如五欲之樂)會導致自害、或害他，或可能自害害他，那麼便應捨離這
種貪喜，不應追求。如果追求某種喜樂不會自害、不會害他，也不會自害害他，能使善法
增長，惡法減退，如此便能正念不忘，就是『受具足戒』。
如果某種憂慮可能會導致自害、或害他，亦可能自害害他，將使善法減退、惡法增長
，那麼這種憂慮便應捨棄；如果某種憂慮(比如因擔憂造惡將緣生惡果報)不會自害、不會
害他，也不會自害害他，這就是正念不忘，就是『受具足戒』。
如果某種捨心(平靜)可能導致自害、或害他，亦可能自害害他，將使善法減退、惡法
增長，那麼這種捨心便應捨離；如果捨心不會自害、不會害他，也不自害害他，這種捨心
將使善法增長、惡法減退，就是正念不忘，就是『受具足戒』。」
「請問有幾種賢聖所應遵循的守護根門的律儀？」
「當內眼根覺知外界的色塵，就會緣生出二種情況，分別是令人歡喜與令人討厭。其
餘耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸、意識法等也都各自會有令人歡喜、與令人討厭等兩
種情況。」
「世尊，您說的似乎太簡略，我的理解是六根接觸六塵都各自會緣生出令人歡喜與令
人討厭的兩種情況。但如果會導致善法損減、不善法增，那麼六根就不可進一步隨外緣去
造惡業。反之，若能使善法增長，不善法減退，就該積極去造善業或淨業。」
佛陀讚說：「善哉！善哉！沒錯，這就是賢聖所應奉行的守護根門的律儀。」
「請問甚麼是究竟解脫、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘？」
佛陀說：「斷盡、拔除會導致下一生的渴愛就是究竟解脫、究竟梵行、究竟安隱、究
竟無餘。」
帝釋對佛說：「過去長期以來一直縈繞在我心中的疑網，如今都已被如來解開了。」
佛陀問帝釋：「祢過去可曾以同樣的問題去問過其他的沙門或婆羅門？」
帝釋回答：「有啊!很久以前，有一次天界的講堂上諸天眾都在討論如來是否出世？
後來，諸神發現如來尚未出現於人間，大家只好各自返還各自的天宮去享受五欲娛樂。
但，世尊，後來我看見有很多的大威德天神的天壽將盡，五衰出現，我當時非常的害
怕，被嚇到寒毛直豎。我深知我不會永生不死，我便想到我不該讓費時間耽溺於天界的五
欲之樂，我不該放逸，要趕緊修行，於是我下凡遍尋有道的沙門或婆羅門。
當時我問他們：『甚麼才是究竟解脫？』
但他們沒有人能回答我，他們不但不能回答我的問題，竟然還反問我：『你是誰？』
我說:『我是釋提桓因。』。
他們又問我：『你說你是甚麼「釋」？』
我回答：『我是諸神之王帝釋，因心有所疑，故前來相問求教。』
當時，我知道眼前的這些修行人盡是一些平庸的凡夫俗子，因為他們連我是誰都不知
道，可見一點道行都沒有。結果，這些修行人還反而成為了我的弟子。
如今，我是佛弟子，已得須陀洹道(初果)，來世絕對不墮三惡道，最多只剩七次輪迴
，必成解脫道果，懇請世尊授記我將來必為斯陀含二果。」
帝釋說完之後，又頌出以下的偈語：
「由彼染穢想，故生我狐疑，長夜與諸天，推求於如來。
　見諸出家人，常在閑靜處，謂是佛世尊，故往稽首言。
　我今故來問，云何為究竟，問已不能報，道跡之所趣。
　今日無等尊，是我久所求，已觀察己行，心已正思惟。
　唯聖先已知，我心之所行，長夜所修業，願淨眼記之。
　　歸命人中上，三界無極尊，能斷恩愛刺，今禮日光尊。」
佛陀問帝釋：「你可曾有過最讓你歡樂的時光？」
帝釋回答：「當然有，以前當我與阿修羅打仗，若我得勝，凱旋而歸時，那是讓我最
歡樂的時刻。但這種喜樂卻是穢惡的，是刀杖的喜樂，是鬥訟的喜樂，而如今我於佛前所
得的喜樂，卻是無有刀杖、諍訟的清淨之樂。」
佛陀問帝釋：「那麼你今天獲得如此喜樂，祢希望以此求得何種功德果報？」
帝釋說：「我希望以此喜樂求得五種功德果報，是哪五種善果呢？」，帝釋隨即說出
以下的偈語：
「我後若命終，捨於天上壽，處胎不懷患，使我心歡喜。
　佛度未度者，能說正真道，於三佛法中，我要修梵行。
　以智慧身居，心自見正諦，得達本所起，於是長解脫。
　但當勤修行，習佛真實智，設不獲道證，功德猶勝天。
　諸有神妙天，阿迦尼吒等，下至末後身，必當生彼處。
　　我今於此處，受天清淨身，復得增壽命，淨眼我自知。」
帝釋的意思是祂希望今生能修到阿那含三果，死後轉生到淨居天。
帝釋對佛說：「以上就是我想獲得的五種功德果報。」
帝釋轉身對在場其他的忉利諸天神說：「你們在忉利天上恭敬頂禮梵天，如今能於佛
前頂禮恭敬，真是善哉啊！」
帝釋的話說完沒多久，梵天童子忽然於虛空中出現，對天帝釋說以下的偈語稱讚帝釋
提出的問題都非常精湛：「天王清淨行，多利益眾生，摩竭帝釋主，能問如來義。」
梵天童子說完偈語之後，便忽然消失不見。
帝釋即從座位起身，率領忉利諸神及般遮翼頂禮佛陀並遶佛三匝，然後一起離去。
在離去的途中，天帝釋對般遮翼感激地說：「善哉！善哉！你能先於佛前彈琴，隨後
引我及諸天神到訪佛陀。我知祢很想候補祢父親的位子，祢想當乾踏婆中的樂神之王，我
會滿祢的心願，回天界之後我會下令讓祢當樂神之王，並將拔陀乾沓婆王的女兒許配給祢
為妻。」
當世尊為帝釋及諸神說完法之後，八萬四千多位諸天神都遠塵離垢，諸法法眼生，當
場都證初果。
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