標題：有我論還是無我論？
轉自：https://www.facebook.com/dalailamaworld
摘自：2019年11月23日達賴喇嘛尊者在馬哈拉施特拉邦 、奧蘭賈巴德縣的 Lokuttara國
際比丘培訓中心
我們稱「思維分析的觀修」為「毘婆舍那」，即「奢摩他、毘婆舍那」的後者。
「奢摩他」（止）只是訓練我們內心專注力的提升，非佛圈裡也常見到這種修行；毘
婆舍那（觀）的分析觀，通常也會出現在佛教與非佛教的領域裡。
如果，某毘婆舍那的分析觀，是建立在無我論或緣空奢摩他的基礎上，將會變得很與
眾不同，迥異於其他的古印度傳統。
有我論還是無我論？這是哲學的差異。有我論是：身心之外有個獨立的我。但這種觀
點無法直接對治無明，所以佛陀詮釋了無我的理論。
當深入無我或空性（即勝義諦）為何時，那爛陀的法脈中，存在著唯識派和中觀派對
此的不同觀點（唯識宗說的法無我是外境空的空性，中觀宗說的法無我是自性空的空性）
，而且唯識和中觀兩派的觀點與當今的量子物理之論述極其相似，即外在事物的表相（屬
世俗諦層次）不同於真相（屬勝義諦層次），表相與真相之間存在著巨大的差別。
無知都是源於表相（無明覆障故世俗），而對治無明的解藥是深入真相（了解勝義層
次的實相），進而得知表相（表相層次所見的世俗諦）和真相（實相層次所見的勝義諦）
的不同，以及表相與真相之間確實有著巨大的差異；量子物理的論述有助理解其差異。
量子力學直到今天只提及物理現象（屬境），尚未對「觀察者」（屬有境）進行更深
層的研究，而佛教哲學則對「觀察者」（補特伽羅）做了極其廣泛的研究，即「觀察者」
本身（補特伽羅本身）也不同表相般存在。
例如，當我（取名稱作達賴喇嘛的這位補特伽羅）在說話時，這位佛教僧侶的我（達
賴喇嘛）到底在哪裡？你們看到的是我（達賴喇嘛）的身體，聽到的是我（達賴喇嘛）的
聲音，但「我」（取名稱作達賴喇嘛的這位補特伽羅）在哪裡？不可得啊！
看到的是身體，身體（身）不是我（達賴喇嘛），聽到的是聲音，聲音（語）不是我
（達賴喇嘛），接受到的是我的思想，但思想（意）不是我（達賴喇嘛）。
除了我的身體、聲音以及思想（達賴喇嘛的身語意）之外，獨立之我（獨立於達賴喇
嘛身語意的五蘊身心之外的達賴喇嘛）又在哪裡？
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[1] 止（奢摩他）、毗婆奢那（觀）屬於內外道共同的工具
非佛外道也有止（奢摩他）、毗婆奢那（觀）的修習，以佛教而言，外道的毗婆奢那
觀察慧不是正確的，所以，並不是說修觀（毗婆奢那）就一定是正確的智慧。
例如，外道修毗婆奢那（觀）的結果，認為在我們五蘊身心之外有個常一自主獨立的
我，這是外道的毗婆奢那（觀）。佛教認為外道這種毗婆奢那（觀）屬不正見的染污慧。
慧不一定都是正確，慧分為正見、邪見，外道的毗婆奢那觀慧屬於邪見。外道的觀慧
是以無明的俱生我執為基礎，無明的俱生我執感覺到有個不需要依賴身心施設安立的我。
外道以毗婆奢那進行觀察，認為有個獨立於身心之外的我是正確的，這種直覺的感覺
是屬無明的直覺，外道誤認這種無明的直覺、誤認無明的感受是對的，佛教以正理破除。
你我他、六道眾生、乃至佛，都自稱自己是我，一切的我都依自己的蘊施設安立，所
以佛教說非我非我所，蘊不是我也不是有個獨立之我具有蘊，我只是名言依蘊施設安立。
蘊之中無我、蘊之外也無我，無明欲求在蘊之中抓我，或在蘊之外抓我，不可得，我
只是依自己的蘊安立，所以說我有身語意，例如，佛的身語意的施設處，即佛自己的蘊。
又，我的施設處蘊是自性空，依施設處蘊安立的我也是自性空，才能說我有自己的蘊。