<密勒日巴大師歌集> 第十二篇 牧牛童覓心的故事 張澄基 譯
一天，有兩個牧童前來朝見尊者，其中較年輕的一個問道
：「師傅啊 ！ 你難道沒有伴侶么？」
尊者道：「我有伴侶呀！」
牧童道：「他是誰？ 是怎樣的一個人物呀？」
尊者道：「我的伴侶名字叫做『菩提心』。」
牧童：「他現在在那裡哩？」
尊者：「他現在在一切種識的房宅中。」
牧童：「什麼叫作一切種識的房宅呀？」
尊者：「那就是我自己的身體啊。」
年長的那個牧童說道：「這位師傅說的話不能説明利益我們，我們走吧！」
年輕的牧童說道：「所謂『識』者，是否指我們的心，而身體就好像是這個心的房屋一樣
呢？」
尊者道：「不錯，正是如此。」
牧童道：「人們的房屋中，有的只有一個人居住; 有的卻有許多人住在一起。
身體內所含的心是一個呢？ 還是有許多呢？ 若是有許多，是怎樣生活在一起呢？」
尊者：「心是否只有一個，或是有好幾個，你自己去觀察吧！」
牧童：「好！ 我回去就開始觀察。」
第二天那個年輕的牧童又回到尊者的面前說道：
「師傅啊！ 昨天晚上我仔細觀察此心是一是多，究竟所謂『心』者是怎麼回事？
我發覺『心』只有一個。 想要殺它也殺不死; 想趕它也趕不走; 想抓住它也抓不著;
壓制它也壓不住; 安置它，它也不肯停留; 放它跑去，它也不走; 收集它，它也不集攏
; 看它又看不見什麼; 觀察它也無什麼結果。
如果說它是有的，想使它出現，它也不出現; 若說它是「無」，它又明明的現前。
這個『心』好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羈的桟。
究竟心是什麼，我實在不知道; 這究竟是怎麼回事，請師傅開示我吧！」
為答其問，尊者歌道：
「護畜牧童聽我言：
糖漿之味甚美好，雖聞其味甚甘甜，若未親嘗不能知，甘甜二字僅意境，
親用舌嘗乃真知，現比境界不同故。
如是心之自性者，若憑他人來指示，只現片刻非真見
若能依使刹那現，努力觀覓此心性，乃能決定真實相，汝應如是住汝心。」
牧童說道：「那麼就請您傳給我指示心地入門的方法，今天晚上，我就努力地尋覓此心性
！」
尊者說道：「好吧！ 你今晚就靜心誠意的去觀察你的自心是什麼顏色？
是白的嗎？ 還是紅的？ 還是其他任何種顏色的？ 再觀察心的形狀是怎樣的？
是長形的呢？ 還是圓形？ 還是其他任何一種形狀？
再內觀自身，從頭到腳心，看看它住在何處？」
第二天早晨太陽升起時，牧童趕著牛羊來看尊者。
尊者問道：「昨天晚上，你用功去尋覓自心了嗎？」
牧童說：「是的，我尋覓了。」
尊者說：「你尋覓的結果如何呢？」
牧童說：「我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顏色及形相。
當它與眼睛合作時就能視，當它與耳朵合作時就能聽; 與鼻合作時就能嗅;
與舌合作時則能嘗味和說話; 與腳合作時則能走路; 上動則下搖。
現在的這個身體各器官都像是『心』的奴隸一般，身體之器官都健康舒樂時，
『心』就令他們去作種種的事情而謀取利益; 當身體老邁或病衰了，或是遭到了傷害，
『心』就會像拋棄揩屁股的石頭一樣，捨棄此身，逕行離去。
『心』像個圖小利的滑頭人，身體為它殷勤服務侍候得好好的，也留它不住;
當身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，準備離去;
當晚間睡著時，它就會與身體分開。 這個『心』真是辛苦忙碌得很 啊！
我也是因為這個『心』所以才吃盡一切痛苦的呀！」
尊者聽了，向他歌道：
「牧童小友聽我歌，此身實況甚難言，介乎有識無識間;
心識常為大罪人，今嘗惡趣之極苦，何不斷舍輪迴根，直趨解脫安樂城。
汝若有意行此道，我當為汝作引導！ 」
牧童答道：「是的，師傅啊！ 無論如何請您常護念於我，予以慈悲攝受！」
尊者問道：「你叫什麼名字！」
牧童道：「我叫惹巴桑耶加 (意為:佛護居士)。」
尊者：「你今年多少歲呀？」
牧童：「今年十六歲了。」
於是尊者就傳他皈依戒，及簡扼的開示皈依（三寶）之種種功德和利益，
並對他說道：「在今晚以前你要繼續念誦皈依文，不可間斷。
今天晚上你要（靜坐觀察）那個求皈依者是你的身體呢？ 還是你的心？
明天早上來告訴我觀察的結果。」
第二天一大早牧童就來了，
向尊者說道：「師傅啊！ 昨夜我觀察，求皈依者是身呢？ 還是心呢？
結論是二者都不對。 身體各部位，從頭至腳皆有不同的名稱，
（因此是許多不同的個體）。
我又想：『求皈依者』可能是身體各部份之總合，但是等到身心分離以後，
這個身體就名為『屍體』了; 所以身體不能說是『求皈依者』。
『屍體』也終於會潰散消滅，那時連『屍體』的名字也不存在了。
於是我又觀察，『求皈依者』是不是心呢？
如果叫做『心』，就不能說是『求皈依者』，因為如果把『心』的名稱換成是『求皈依者』
，那就又不能叫做『心』了。
如果說過去的叫做『心』，而未來的叫做『求皈依者』，那麼在命名『求皈依者』時，
過去、未來兩種心皆已消逝，因此我們就必需要命名（兩種不同的）
『現在心』和『未來心』。
如果說過去，（現在），未來一切時的『心』總合起來命名為『求皈依者』，
（那麼心就是常住不變的實體），心就不會有死亡。
如此則過去未來一切世，無論投生於六道中之任何一道，
只叫他做『求皈依者』即可，（不必叫它做『心』了）。
再說，前生作了些什麼，我也不記得，來生會做什麼，我也不知道;
去年及昨日之心已經逝去; 明天的心還沒有出現，現在的心亦（剎那）次第變遷
毫不停留。 （我實在對此事搞不太清楚），請上師慈悲開示我吧！」
為答其問，尊者歌道：
「通達無我實相之上師，我以三門殷重敬祈請，加持我及我之諸弟子，
令皆通達無我之實相！ 祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！
護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』;
若能修持大手印，無見之見必能得。
若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠信善慈必具足，努力培植諸善根。
大手印道之先件，需信輪迴因果法;
若欲出現大印果，應求上師傳灌頂，以及口訣並引導，並使自身成良器，
乃能容受深口訣。
修大手印之弟子，必需廣積道資糧，苦樂皆適斷貪欲，死亦無懼真大勇。
牧童小友汝應知，如是準備需具足。 若能如此具善根，你我亦有法因緣;
若不堪能如是行，我亦不能傳口授，汝應思惟善稱量。
昨夜尋『我』不可得，此為觀修人無我，若欲續觀法無我，
效我修行十二年，然後乃得知心性。
幼小牧童聽我言，汝應如是安自心。 」
尊者想到：「我要先看一看他是否堪能修行。」
於是對他說道：「你先啟請三寶，然後在自己鼻頭前面觀想一個佛像。
你就這樣去修吧！」
這樣傳受了習定(奢摩他)的方法，過了七天。
到了第七天的時候，牧童的父親來到尊者的面前說道：
「師傅啊！ 我的小兒已經有七天沒有回家了，不知是否出了什麼意外？
所以我到處去找他。 但是所有的牧童都說，他是到您這裡來學法來了，
他們還以為小兒早已回家去了呢！ 我就告訴他們小兒根本沒有回家，
又問他們這幾天小兒曾否與他們在一起？ 牧童們都說已經七天沒有看見他了。」
尊者說 小牧童這七天也沒有來到這裡，牧童的父親就泣淚滿面的回去了。
於是村中發動許多人四出尋找小牧同，結果發現他正直直地坐在一個泥洞中，
兩眼凝然前視，目不轉睛，兀然而住。
大家就問他道：「這是怎麼回事？ 你在這裡作甚麼啊？」
牧童道：「我正在修持上師傳我的口訣呀！」
「那麼你為什麼七天沒有回家呢？」
「莫開玩笑了！ 我覺得坐了不過片刻工夫呀！」
但是當他看到天上的太陽時，不覺也糊塗了。
原來此時的太陽，卻比他剛剛坐下時，還要早幾個時辰呢！
他摸著頭不解的說道：「這究竟是怎麼回事呀？」
從此以後，這位牧童常常失去了蹤跡。 有時一天，有時五六天看不見他的人影，
所以大家經常都要四出去尋找他。
於是它父親就對他說道：「你這樣使大家都不安，常常要到處去尋你，
大家心中都擔憂不已，你願意長期與尊者住在一起嗎？」 牧童道：「我十分願意！」
於是他的父親帶著食糧及所需，把他送到尊者的居處。
尊者隨即傳他居士戒，向他講解因果的道理; 最後又傳授他[開顯俱生智]之口訣。
牧童依之修持後產生了頗為殊勝的覺受。
密勒日巴非常高興。 （為了抉擇分別相似和真實的悟境），
他（鄭重的）對牧童唱了下面這首歌：
「親蒙那諾梅紀(註:那洛巴、梅紀巴)之加持，至尊譯師瑪律巴前敬禮。
以口說法之法師，講授精采似廣博，一旦臨終舍軀時，口說無用拋虛空。
臨終光明桹顯現時，由無明障成迷蒙，驚懼法身死光明，
百般逃避作鼠竄。
雖然終身習三藏，死時竟無絲毫用！
精進禪定諸行者，覺受光明顯現時，其心竟生增上慢，誤將定光作慧光，
沾沾自喜以為是，錯過死時法身境，子母光明未得合。
昔日所修之禪定，死時亦無大利益，仍未根拔惡趣因！
吾子牧童聽我歌，謹持身要習定時，妄念寂滅無分別，
如是恆常持正念，振發精神堅毅修，忽覺自心頓光明，猶似燈光燦煜煜，
心似花開極清朗，此時心境似以眼，觀前廣大晴空然，明空赤裸兀惺惺;
明澈無念此心境，不過禪定(止修)覺受耳！
以此定境做基礎，至誠懇請三寶尊，起用聞思之慧觀，通徹明瞭幽微法;
再以觀察之妙慧，於無我境作深觀，配合善巧禪定力，運大慈悲及宏願，
發心利益眾有情，以此功德悲願力，則能向上得突破，現量證取真見道，
洞見無見之正觀！
此時方能心自覺，一切希懼極愚疑！
無行自然至佛地，無見自然見法身，無作所欲自然成。
吾子牧童小居士，汝應如是安汝心！ 」
此後，尊者就攝受他作侍奉弟子，傳授全部的灌頂口訣，命他繼續修行。
以後他證了究竟的覺受與證解，成為尊者「心子」之一。
名叫惹巴桑結加