: [2] 一切有情都具有俱生原始光明心（如來藏），成佛後俱生原始光明心成就遍知正等覺
: 我們的身語意三門當中，俱生原始光明心的續流，不僅反溯回去沒有絕對的起點，前
: 世之前還有前世、前前世之前還有前世…，並且從前世到今生，今生到後世，也不會有斷
: 滅的時候，乃至成佛後，佛的一切種智的覺知續流，依然持續剎那轉變下去，不會斷滅。
補充：因為心識的續流既無始亦無終，永遠都在，所以，我也永遠存在
摘自達賴喇嘛文集10-教理釋疑／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版
問：基督教有說到了永恆的我，如果佛教不認為我是永恆的話，如何解釋從前世到今世、
從今世到後世？
答：所謂的我，是由我的五蘊安立而有的。
意識（最微細意識）續流從無始以來到現在是存在的，所以由意識續流所安立的我也
是存在的。
如果意識續流有開始、有一個起源點的話，那第一個意識是有因而來的，還是無因而
來的？這是個很嚴重的問題。
所以透過這樣的推理，我們可以了解到，意識續流是從無始以來到現在。因此，由意
識續流所安立的補特伽羅，也是永遠存在的（我是永遠存在的）。
而且，因為我有身語意三門（我是由我的五蘊施設安立，身語意攝於我的五蘊身心）
，身語意三門又可以分：粗分的身語意、細微的身語意、極細微的身語意，有三種層次；
由（我的身語意三門當中）三種層次的身語意所安立的補特伽羅，則可以分為：粗分
的補特伽羅、細微的補特伽羅、極細微的補特伽羅。
因為施設處有三種不同的層面（安立我的施設處五蘊身心有不同層面），所以說，安
立的補特伽羅也有三種不同的層次。所以「我」不只是一個而已，「我」有很多種。
（註：對自己而言，比如，安立睡時的我、醒時的我、死亡時的我、說話的我、沉默
的我、造惡業的我、行善業的我、輪迴的我乃至成佛的我，都是同一相續的我，但我有很
多種差別。又如，周處除三害，對周處自己而言，告別過去的我，重新做人，宣告我要重
生，對周處而言，這是同一相續的我，但是不同的我，有過去的我和今日的我的差別。）
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[1] 因為每個人的心識續流，都是既無始亦無終永遠都在，所以由此安立的我也永遠都在
外道說到永恆的我，與佛教說我永遠都在，二者的差別，如《釋量論》說：
1.外道說永恆的我：外道認為，有一個常一自主的我，從前世到今生，從今生到後世
，這樣的我，是有個與五蘊身心無關的我，這個與蘊無關的我是常法，有這樣的我投生。
2.佛教說我永遠都在：佛教說，我既不等於五蘊、我也不是與五蘊異體，我只是依賴
觀待自己的五蘊身心為施設處，而施設安立的存在（一者是施設處，一者是施設事，施設
事不等於施設處，施設事與施設處非一、非異，所以我與自己的五蘊身心非一、非異）。
我們的身語意三門當中，五蘊身心的識蘊，內心當中最微細的意識續流，既無始亦無
終永遠都在，所以，依此施設安立的我也永遠存在，這樣的我，屬於無常法，並非常法。
[2] 佛教說「心無心」，因為心無自性，所以，依心施設安立的我亦無自性。
佛教說的真如可分：諸法最究竟的自性