補充：菩薩想利益一切有情，不是說利益一切有情，卻好像對方不是一切有情裡的一份子
不是說遇到像歌利王這樣對自己不好的有情，我想利益的一切有情就不包括他、就棄捨他
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摘自：2014《釋量論》略講 圖滇悲桑格西／如性法師翻譯
「欲利生」（發心欲求利他）這個主題，要說明的是大悲心（大悲心欲求利他）。
大悲心是以一切有情為對象、希望他們能夠離苦、帶著愛（愛護）的行相的心。
要真正擁有這種心，光靠著對文字的理解、在口頭上唸誦「願一切有情離苦」，這樣
並不夠，你必須真的把一切有情都納進心裡才行。
為此在鍛練大悲心之時，必須把「一切有情」化為「每一位有情」，然後逐一去練習。
無論對方是敵、是友、是中庸，同族或異族，美麗或醜陋，富有或貧窮，這麼多不同
的、各式各樣的有情，你要逐一以他們做為對象，練習大悲心，唯有如此練習，一切有情
才會真正成為你的所緣；否則，如果總是只以模糊概括的方式思惟，無法達到這種效果。
即便是一位經常思惟「一切有情遠離痛苦豈不善哉！願其遠離！我令遠離！」的人，
一旦生氣或是遇到不喜歡的人，很可能不但不想要對方離苦，反而會親手讓對方受苦，那
種樣子，就好像對方根本不是「一切」有情裡的一份子。
因為平常沒有逐一去練習，一遇到事情，便忘記對方也是一切有情裡的一份子。所以
，經常這樣去練習的人，要練到即便在非常生氣的時刻，依舊能提起正知正念，想得起對
方是一切有情中的一員。
生氣的時候，要有能力這樣提醒自己：「『一切有情遠離痛苦豈不善哉！願其遠離！
我令遠離！』在我經常練習的這句話裡，也有包括他啊！也有包括他在內啊！」
尤其，我們幾乎都在達賴喇嘛尊者前受了菩薩戒，立誓要利益一切有情。
所以，無論來到你面前的人是誰，就算他再討人厭、再惹你生氣，他也是一切有情中
的一份子。在那樣的時刻裡，你要用正知正念提醒自己：「我在發心時想著的一切有情，
他也包括在裡面啊！」
修習大悲心時，「一切有情」在你心中如果只是個模糊總體的概念，沒有逐一以每個
有情為所緣去練習，那麼，當你生氣之時，就算有想起「願一切有情離苦」這句話，但你
恐怕也會很想把他從「一切有情」的名單裡剔除吧！
就像喝湯，同樣喝下一碗湯，但你喝到的營養可能差別很大。才剛煮開就關火的湯，
大概要把整鍋都喝掉，才能喝到一點營養；但如果是熬了很久的湯，哪怕煮到只剩一小碗
，雖然只喝了一小碗，但你得到的營養卻是一整鍋。
同樣的道理，如果沒有針對每個有情逐一去練習，只從總的有情去練習，就像喝下剛
煮開的湯，雖然有喝，卻沒什麼營養；
如果有一個一個去練習，練到最後，當你心裡想著「願一切有情遠離痛苦」之時，就
像喝下一小碗熬很久的湯，雖然只有一小碗，整鍋的精華都在裡面。在那個時候，一切有
情才真正都進到你心裡。
練習大悲心之時，不只要針對每一個有情去練習，而且也要把所有的苦，都逐一思惟
才行。我們希望眾生離開的苦，包括了苦苦、壞苦、行苦，透過逐一的練習，一切苦才會
成為一切苦；否則，只用整體的概念做模糊的練習，無法生起真正的大悲心。
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[1] 《華嚴經》：
「（菩薩發心為利他）起大悲心、大饒益心，欲令眾生悉得解脫，究竟成就一切種智
（成佛），復作是念：我所修行，欲令眾生皆悉得成無上智王，但欲救護諸眾生。」
[2] 摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》
一開始我們不應該觀總相的有情，應該觀個別的眾生，而且所觀的對象，必須是我們
可以清楚看到對方的模樣。
若是一開始就觀一切有情，你或許會覺得好像可以生起慈悲，可是當你看到個別有情
的時候，慈悲心又不見了，會有這種危險。
所以開始時，緣別相觀修，而不要緣總相觀修。別相觀修做得不錯時，再慢慢擴展到
更多的有情，最後到一切有情，屆時再緣總相，就沒有任何問題了。
[3] 此處提到很重要的觀念，我們修習大悲心時，雖然大悲心是想利益一切有情，但是，
我們在練習大悲心時，對於有情，應先一個一個去練習，而不是一下就緣一切有情。
平常生活中遇到任一對象，應一個一個練習大悲心，這樣大悲心的修習才會紮實，如
果你不是這樣一一的練習，只是想著"一切有情"，但這樣的"一切有情"內容是虛的。