: 補充：五欲提到「觸處」，「觸處」和「觸心所」不同，二者的差別
: 「色處」「聲處」「香處」「味處」「觸處」等五境屬色法；「觸心所」屬心法(覺知)。
補充：「觸處」－－摘自：《攝類學初階講義》倉忠仁波切
事物等，可分為三種：色、覺知(心心所)、不相應行。....「堪為色」即色的性相。
可分為六種：色處、聲處、香處、味處、觸處、法處色。性相依次為：眼知所取、耳知所
聞、鼻知所嗅、舌知所嚐、身知所觸、唯顯現於意知的堪為色。
色處是眼知所取的境，如顏色、形狀等。聲處是耳知所取的境，如歌聲、雷聲等。香
處是鼻知所取的境，如檀木香、花香等。味處是舌知所取的境，如鹹、辣、酸等。觸處是
身知所取的境，如柔滑、堅硬、冷、飢餓等。法處色唯顯現於意知的色，或稱為法處所攝
色，例如，修白骨觀於意知明現的色、無表色、戒體等。如是，色處乃至法處色等六，皆
含攝於色蘊。
略釋：無表色、法色。首先必須清楚：法處、法處色，彼二不同。(略...中間跳過)
觸十一為性。觸處是身知所取的境，如《俱含論自釋》中所說，觸可分為「能造之觸
」與「所造之觸」二種，彼二共計十一種類。又，另有不同的分類方式，如其他論述中所
說，請自行參考。
能造之觸，有四：地、水、火、風。
所造之觸，有七：滑、澀、重、輕、冷、饑、渴。
四大是地、水、火、風。我們的眼知能否見水？能否見地？能否見火？
眼知若能見地等四大，何以是身知所取的觸處？由此提問而顯示，我們必須清楚：地
等是觸處，並非色處。
如《攝類學》中說，「眼知所取」是色處的性相，「身知所觸」是觸處的性相，那麼
，如果我們的眼知能見地、水、火、風，彼等理應是眼知所取，則必定不是觸處，但是，
這並不合道理。
由此說明，眼知是見火的形狀顏色，由見火的支分特法(火的形狀顏色)而建立為見火。
由四大所造之觸，則有滑、澀、重等七種，彼等是身知所取的觸處。
各自的差別，如下圖：
由水、火二大勢力增盛而滑
由地、風二大勢力增盛而粗澀
由地、水二大勢力增盛而重
由火、風二大勢力增盛而輕
由身內水、風二大勢力增盛而冷，觸為因、冷為果
由身內風大勢力增盛而饑餓
由火大勢力增盛而乾渴
此中，冷、饑、渴，此三乃是以果立因名。如《俱舍論》卷一中云：「暖欲名冷，食
欲名饑，飲欲名渴。此三於因，立果名故。」
渴是身知所取。渴時想喝冰水，喝到冰水就覺得口舌舒服。那麼，渴、腹肚之身知，
彼二是否相關？或者，渴與舌知有相關？
冰水碰到舌頭，舌頭有沒有領受冰冷？如果認為舌頭有領受冰冷，但是，舌知所取是
味處，所以，冰冷是味處嗎？(註：非也，冰冷是觸處)
又，喝進冰水覺得舒服，腹肚(身知)有受冰冷嗎？或是舌知領受冰冷？以舌頭而言，
只有些許部分屬是舌知，大部分則屬是身知，如是，冰水的冷觸，乃是身知所取，冰水的
味處，則是舌知所取。
有說「石頭是地大」，若是如此 石頭中沒有水嗎？又，水是由四大所成，那麼，水中
有火嗎？如何承許水中有火？
石頭是四大所成，其中，地大越增盛則越堅硬。那麼，石頭中有沒有水？有認為石頭
是乾的，其中並沒有水，若是如此，難道石頭不是四大所成色？色一定是四大所造，因此
，石頭中一定有四大，但由四大各自勢力增盛或微劣而有差別。
又如，電是不是火？電是不是色處？科學理論認為，電極微是存在的，電是眼知所取
的色。但是，電若是色處，則理應成為眼知所見，但是，眼知如何能見到電？科學家雖承
認眼知不能見到電，却也無能作出合理的解釋。事實上，電不是眼知所見的色處，而是身
知所取的觸處，這是我們實際上的經驗。如以四大而言，電是火大增盛而有。
又如，太陽光是不是火？並不是。如前學習所說，日(太陽光顏色)乃是支分顏色，但
是，被太陽光照射會產生熱，所以，太陽光理應不是顏色，而是觸處？這要如何正確理解
。被太陽光照射而產生熱，這個熱是太陽光？或是其他？有答：不能說為「太陽光會熱」
，因為「太陽光顏色」是支分顏色，而是應當說為「太陽很熱」。就此進一步再問：如你
所說「太陽很熱」，熱乃是觸處，所以，我們的眼知從未見過太陽，因為，觸處不是眼知
所取，這一點能決定嗎？
此處主要討論：一般人所見的火、所用的火，是不是四大中的火？又，若是承許水中
有四大，就是承許水中有火，這個火並非一般人所見、所用的火，那麼，我們如何承許水
中有火？這是重點。
所謂四大，就是地極微、水極微、火極微、風極微，其各自極微。如是，水中有火，
意謂水中有火極微。有部、經部宗承許無方分極微，上部宗則主張有方分極微。觀察水中
有沒有火？此中必須清楚：水中有一般所謂的火？或是，水中有火極微？所謂水中有火，
並非指一般所見的火，而是意謂水中有火極微，反之，若是指一般所見的火，那麼水中的
生物根本不能生存。
水中有火，因為水是由四大所造，所以，水中有火大。一般說，地是人類的居住處，
水是魚類的居住處，若是詳細觀察，事實上，地中有火大等，人也有火大等，水中有火大
等，魚也有火大等。如經論中說，菩薩以神通力將大海化現為火，就是以水中的火種而變
現，該火種就是水中的火大，猶如依於石頭而幻化大象一般，皆是依於存在的事物而化現
為其他，如化現為大象、人等等，所以，水中若無火大，菩薩依於神通力也無能將大海化
現為火。
討論這一類問題－－眼知是否見某法？作此觀察時，只有二方面：見顏色、見形狀。
因為，眼知唯見色處，色處則分為顏色與形狀。這個道理就是：由見一法的支分特法而成
立見此法。我們必須清楚，當說到：眼知是否見某一法？這一定是以彼法的顏色、形狀而
言，要不然，就無能成立眼知見到一法。例如，我的眼知見白馬，實際上就是見白馬的顏
色、形狀。那麼，如何成立我見白馬，由於我見白馬的支分特法－－白馬的顏色、白馬的
形狀，而成立我見白馬。這就如同，見某人的顏色或形狀，也就是見某人。
如是推之，眼知是否見水？是否見地？眼知所見是顏色與形狀，那麼，地是不是顏色
？是不是形狀？並不是，地乃是觸處。那麼，如何成立見地？由見地的支分特法－－地的
顏色與形狀，而成立見地。
一般無觀察而直接說「我見地」或「我見水」，這是可以成立的，若是詳細觀察，其
實並沒有見過；然而，所謂「我知道地」或「我了解地」，也就是因為我了解（此處的了
解指眼知的了解）地的顏色、形狀，應當如此成立。
再者，以「能緣」與「所緣」而言，能緣是身知，所緣是地(觸處)；能緣是眼知，所
緣是色處；能緣是現量、所緣是現前分，能緣是比量、所緣是隱蔽分，諸法是依於現量或
比量而成立，由此建立現前分、隱蔽分的法類。
所量是現前分的法類－－以覺知方面而言，則有眼知、耳知、鼻知、舌知、身知、意
現前等六：境方面而言，則有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處色等六，其中，若是
再區分，就是此處本文所說：「色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一為性。」
「明且了知」即覺知(心心所)的性相。可分為眼知等六種。(...略...)
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[1] 本文摘自攝類學初階講記，有上下兩冊，一冊各約五百頁，本段落取自上冊的三頁。
(攝類學為三大寺童蒙教材，小朋友最初學習佛法啟蒙教育，與止觀的觀