: 補充：佛教內道宗義對"一切唯心造"的詮釋差別
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摘自《入中論善顯密意疏》091 講解：卻配格西 翻譯：扎西老師 2021-01-16
承許無外境，也就是要遮止外境有，並且承許有所謂的外境空的道理，主要是唯識宗
，附屬的包含瑜伽行中觀自續派，也承許有所謂的外境空的道理。
他們在論述有關於外境空，一方面要從教的部分來成立，一方面從理的方面來成立。
從教的部分成立，就是要依據教典，他們主要依據三部佛所說的佛語、教典來成立外境空
的道理。哪三部呢？前二部主要是《解深密經》，其次就是《楞伽經》。
《解深密經》和《楞伽經》雖然在詞面上有顯示無外境，遮止外境有，而說外境空的
道理，但是，是不了義的。所以，中觀應成自宗對於唯識宗成立外境空的依據，《解深密
經》、《楞伽經》這兩部經是藉由以不了義的說法來說明、顯示他的意趣。
第三部經就是《十地經》。《十地經》在詞面上說到：三界唯識。中觀應成自宗的解
釋：並不認為三界唯識有顯示出遮止外境，而顯示外境空的道理。因為三界唯識是說明：
由無明為等起而造業。造業了以後，業的習氣放在識之上，所以，才會造就世間輪迴，因
此，說到根源是由無明所產生的，所以，說三界唯識。
三界唯識當中的「唯」字，它並沒有要遮止外境有。「唯」字是要遮什麼呢？是為了
要遮外道所承許的世間的造物主，包含大自在天，或者承許由共主所造作的，或者是由常
我所造作的，所以，三界唯識的「唯」是要遮止這些，並沒有要遮止外境有。
三界唯識只是要說明：由無明為等起以後，造作的世間輪迴，所以，自宗藉由這樣來
解釋《十地經》所說的三界唯識，並且說明在詞面上也沒有要顯示外境空的道理。
我們看到如《十地經》云：下面這一段。在《十地經》的經文當中，如果詳細地去閱
讀的話，它是有講到十二緣起的道理。所以，我們可以說自宗在解釋《十地經》所說的：
三界唯識，是由十二緣起的角度來作解釋，是完全符合經典的意趣。所以，在《十地經》
裡面說到──
【「隨順行相觀察緣起（觀擇隨順行相緣起）。」】
「隨順行相」這個是指緣起，它有分為順轉，所以，隨順行相緣起是指順轉緣起。「
隨順行相觀察緣起」在藏文是「觀擇隨順行相緣起」。
「隨順行相緣起」是指順轉的緣起。
因為緣起可以分為二種：（1）順轉緣起；（2）逆轉緣起。順轉緣起，又稱為緣起流
轉次第；逆轉緣起，又稱為還滅次第，這是翻譯上的差別。
順轉緣起來說，指的就是從最初無明作為因緣之後，再下來是行，由行作為緣之後，
再下來識，依此一直乃至到老死，這是屬於順轉緣起。
逆轉緣起就有兩種解釋：有一個解釋就是指：既然是從無明為緣乃至老死，推回去的
話，老死是由生為緣，生又是以有為緣，所以，就是由第十二支緣起再往前推，這是逆轉
緣起──這是一種解釋；另外一個解釋就是指：無明滅則行滅，行滅則識滅，這是另外一
個解釋，所以，逆轉緣起來說，就有這兩種說法。
（1）從第十二支緣起支的產生是由前面的緣起而生，這樣不斷地推到第一支，這是
一種；（2）另外一種就是無明滅則行滅，行滅則識滅，這是第二種說法。
這裡說到的是順轉緣起──「觀擇順轉緣起」，是誰觀察呢？一樣是第六地的菩薩。
第六地的菩薩能夠證得隨順緣起的道理。六地菩薩既然能夠通達順轉緣起的流轉次第，所
以，接著後面說到：
【「如是但生純大苦蘊、純大苦樹。其中都無作者、受者。 」】
「但」指的是「唯是」，有「唯」字。
了解由順轉十二緣起，就可以知道，由順轉十二緣起的道理，有漏的近取五蘊，它純
粹是大苦蘊。「蘊」指的是聚合。所以，是說：所有的苦、所有的過患都聚合在有漏的近
取五蘊當中。
「純大苦樹」是形容有漏的近取五蘊，它是所有的苦都聚集，如同大樹一樣。大樹有
根、莖、葉等種種支分，所以，大樹是一個總合體，這裡形容它如同大樹一般，也是在說
它的總合體。什麼的總合體呢？就是「苦」的總合體。
藉由十二緣起順轉次第的觀察，可以了知我們所得的有漏近取五蘊，是純大苦蘊，純
大苦樹。「但」是指唯是苦蘊而已。有漏近取五蘊，它唯是苦蘊，所以，形容它是純大苦
蘊，純大苦樹。
「其中都無作者、受者」是因為這個有漏近取五蘊，它沒有其他的作者、沒有其它的
受者，但是，不代表它沒有作者、沒有受者。
因為作者來說，就是前面提到：因為造作業（無明緣行）的關係。因為造作有漏業的
緣故，所以，它才會感得有漏近取五蘊。所以，是有作者的，作者就是業、造作的有漏業
。除此以外，不會有就像前面所遮止的那些不對的世間的造物主的這種，所以，說到「其
中都無作者、受者」。
如果能夠現前了知上面所說的道理之後，接著──
【「彼復作是念（指六地的菩薩，又進一步思惟到這個道理），由執作者，方有作業。既
無作者，於勝義中業亦無得。」】
「由執作者，方有作業」就是說：作者就是在前面提到造業的補特伽羅執有自性，接
著因為我執的緣故，所以，才會造業。
「既無作者，於勝義中業亦無得」，是說：如果作業的補特伽羅不是有自性的話，那
麼「於勝義中業亦無得」意即業也是無自性的，這都是加上勝義簡別，或加上自性成立的
角度來說。
【「彼復作是念，如是三界皆唯有心，」】
接著，他又思惟到：因此，「三界皆唯有心」。
主要就是「三界唯心」這句話。這個「心」來說，指的是「業」。因為這個世間三界
來說都是因為業的關係，也就是所謂的作者最主要就是「業」。
【「如來分別演說十二有支，一切皆依一心而立。」】
「一心」唯一的心(世間的作者唯一是心，不是造物主，指的是業，因為它是作者。
十二緣起支來說，乃至這個世間都是由業作為作者，因為造業的緣故，所以，才會有
其他世間的成立。
業，照理說應該不是心王，業是心所。這裡提到「一切皆依一心而立」，都是指「心
」。「心」是指心王，這樣一來，為什麼能夠安立業呢？
回答這個疑問後面也會說，就是：業是心所，因為我們說：業是思心所、業是心所。
但是，思心所在策動的時候，不會與心王在沒有關係的情況下獨自策動。也就是思心所在
生起的時候，一定是與心王相繫屬，它才能夠產生。
所以，這裡說「皆依一心而立」是指一定帶有思心所相繫屬的心王來說的，後面會解
釋這個相關的內涵。
後面就說明──【乃至廣說。】
【此經但成立無作者、受者。解釋唯心（業）之義，】
「此經但成立無作者、受者」是解釋前面那一句：「其中都無作者、受者」。
「其中都無作者、受者」是指：除了心以外的作者、受者是不存在的。「唯是苦蘊」
，除了心以外的作者、受者不存在，唯是苦蘊的道理，這是前面的經文所說。
「此經但成立」中的「但」是指「唯」。照理說「唯」是要結合到唯是苦蘊。「無作
者、受者」是指除了心以外的作者、受者是沒有的。應該要這麼說。
「解釋唯心（業）之義」是在經文的後段當中提到「如是三界皆唯有心，如來分別演
說十二有支，一切皆依一心而立。」所以，「唯心」的「心」，是指「業」。
【則說十二有支皆依一心。故此經之「唯」字，但遮離心之作者，不遮外境。】
「心」指的是業。因此，在經文當中所說的「唯」字，是遮什麼呢？只有遮離心之作
者，就是除了心以外的其他作者，並沒有遮外境。
後面說到：
【此之敵宗，】
在這裡的敵論宗，主要是指唯識宗。中觀應成派要破上面所引的教文，「唯心」的「
唯」結合到外境有，所以，引申出這部經是詮釋外境空的經文，主要是唯識宗這麼說，所
以，敵論宗就是唯識宗。
【是如《攝大乘論》云「此中教者，如《十地經》，薄伽梵說，如是三界皆唯有心。」】
《攝大乘論》是無著菩薩所寫的。為什麼敵論宗這麼說呢？因為在無著菩薩所寫的《
攝大乘論》裡面說到：「此中教者，如《十地經》，薄伽梵說，如是三界皆唯有心。」
因為無著菩薩在《攝大乘論》當中，他要成立外境空的道理，必須要依正理，以及依
教典。依教典的部分，就如同《十地經》。就是說，他以《十地經》作為依據，並且說明
「如是三界皆唯有心」，就是在成立外境空的道理。
自宗為什麼在此處要特別針對於《十地經》要作一些破斥，說：三界皆唯有心，不是
在詮釋外境空呢？就是因為唯識自宗他們在他們的教典當中，很明確地引《十地經》。
假設在引經的部分，是以前面所說三部經當中的《解深密經》、《楞伽經》的話，文
字上來說是有直接顯示出無外境，或外境空，反而不會有這些諍論。但因為他引《十地經
》，自宗對於《十地經》的解釋，並不會如同唯識，最主要是在「唯」字的解釋不同。
所以，說到──
【由教理比知唯識中，引此為教證。】
由《攝大乘論》裡面，他由教、理這兩方面，在「教」的部分，他引《十地經》作為
教證。不僅是《攝大乘論》，還有──
【《二十唯識論》（藏文是《二十唯識論自釋》是世親菩薩所寫的。《二十唯識論》
就是《唯識二十頌》是世親菩薩所寫的，自釋也是世親菩薩所寫的）世親菩薩在這部論裡
面，亦引彼教。】
因為世親菩薩是無著菩薩的弟子，當然《攝大乘論》怎麼承許的，世親菩薩就要如是
來作承許。所以，他也同樣引《十地經》作為教證。
【謂「心」字意取相應心、心所法，「唯」字遮遣外境。】
所以，他(世親)在解釋「唯心」的時候，他解釋「心」不是只有心王，還包含心所。
所以，他說：「『心』字意取相應心、心所法」，就是心王、心所都在三界唯心的「
心」字意趣當中有，這個唯識也是這麼說明。
「唯」字的說法就不一樣了，「唯」字遮遣外境。所以，唯識宗來說，把「唯」字拿
來遮遣外境。
【如上破者，清辨論師曾先破，月稱論師亦隨破。】
「如上破者」就是在唯識他們所引的《十地經》的教文當中提到了「三界唯心」的「
唯」字，不應該解釋為「遮遣外境」。
「唯」字不應該解釋為遮遣外境的原因是什麼呢？因為在經文當中，是藉由宣說十二
緣起以後，才提到了「三界唯心（心、心所，業的思心所有相應繫屬的心王）」。所以，
在《入中論自釋》裡面，去詳細地閱讀《入中論自釋》，他是有把《十地經》的經文完整
的引出。
所以，在《入中論自釋》當中所引出的《十地經》的經文，是先闡述十二緣起。十二
緣起詳細地、一一地解釋完了以後，他才說：「十二緣起皆唯依在一心之上」。「皆唯依
在一心上」的這個心，主要是指業。因為造作業才會成就世間輪迴。
「唯」字以這樣的意趣來看，「唯」不是遮外境，「唯」是在遮離心以外有其他的作
者，這樣的解釋才符合經文意趣的內涵。
有關於這樣一個破斥的道理，最早是出自於清辨論師，因為清辨論師是在月稱論師之
前。清辨論師和月稱論師同樣都承許外境有，所以，他們都要破唯識宗所引的《十地經》
，並且對《十地經》作這樣的解釋。
清辨論師之前寫《般若燈論》，所以，在月稱論師以前他已經有破。月稱論師只是延
用清辨論師如何破唯識宗所引的《十地經》的解釋，延用這樣的破斥之理，而將它收錄在
《入中論自釋》當中。
【未二、復以餘經成立彼義】
我們剛剛在第一個科判，純粹藉由在《十地經》本文當中來看，說明：三界唯心，或
三界唯識，「唯」字不應該解釋為遮外境。「唯」必須解釋為遮離心以外的作者，也就是
承許離心而外，有所謂的世間的造物主、共主等等，是應該要這麼作解釋的。
除了在《十地經》的經文當中藉由他宣說十二緣起的內容來作說明「唯」字並沒有遮
外境以外，還有《楞伽經》的經文當中，也有解釋到相關的道理。
也就是當提到「唯心」的唯字時，並沒有遮外境，而是遮共主等這些內容。藉由《楞
伽經》也可以拿來作解釋。
這是因為《十地經》和《楞伽經》，佛是先說《十地經》，之後才宣說《楞伽經》。
所以，講完《十地經》的三界唯識以後，《楞伽經》會再針對於三界唯識而作解釋。所以
，我們就可以依據《楞伽經》所說的來說明：唯識宗對於《十地經》所作的解釋是不對的！
【如是已說《十地經》義，】
在上一個科判解釋《十地經》的經義。
【唯心之「唯」字是破餘作者。】
唯心或唯識的「唯」字來說，是在破離心以外有其他世間的造作者。
【更以餘經顯示此義。】
「餘經」就是《楞伽經》。以《楞伽經》來說明這個道理。
下面是《入中論》根本頌，說到：
【頌曰：「故為增長智者慧，徧智曾於楞伽經，以摧外道高山峰，此語金剛解彼意。」】
解釋一下後面這個偈頌。
一開始說到：「故」，指是故。「是故」是要連結上面說到：因為在《十地經》當中
說到唯心的「唯」字，是要遮離心以外的其他的作者。所以，接著在《楞伽經》當中「增
長智者慧」（為了增長智者），此處具有智慧者，是指堪能證得空性的菩薩。
為了這些堪能證得空性的菩薩，為了使他們的智慧，能夠更加的增長，所以，導師世
尊（遍智、佛薄伽梵）接著在《楞伽經》當中，「以摧外道高山峰」意即《楞伽經》在《
十地經》以後，也就是接著導師世尊進而在《楞伽經》當中「以摧外道高山峰」。
「外道高山峰」是指外道的見解、外道的邪見是非常執拗的，所以，說到：外道見解
的高山峰，就像外道他們承許這個世間的造作者有共主的說法、大自在天的說法、或常我
的說法，還有蘊、塵的說法，有諸如此類的說法，這都是屬於對於世間的造物主，或作者
的一個錯誤解釋。這些所有外道的見解，就像高山峰一樣，佛在《楞伽經》當中就是破斥
他們的這些見解。
所以，說到「此語金剛」。此語金剛是指《楞伽經》的經文當中，稱為語金剛。這一
點在後面會解釋。就是語金剛是指在《楞伽經》的經文當中，《楞伽經》的佛語就像金剛
一般，他可以摧壞外道見解的高山峰，所以，說到「此語金剛解彼意」。
所以，「此語金剛解彼意」可以有兩個解釋：（1）結合前面上一句，也就是說《楞
伽經》的語金剛，他能夠破壞外道的見解高山峰，也就是像外道承許的有所謂的造物主、
大自在天、共主或常我的執著。（2）第二種說法，或者可以解釋到：藉由《楞伽經》的
語金剛，可以拿來解釋《十地經》所說的三界唯心的「唯」字，是什麼樣的內涵，所以，
叫作「此語金剛解彼意」。
後面就要解釋前面根本頌的內涵，就是「此語金剛解彼意」後面這一段的解釋。因為
這個解釋來說，還有很多要詳細說明的，我們先休息一下，下一節課再完整地來說。不然
，說一半，然後，又休息，可能銜接性不夠完整。所以，我們先休息一下。
再下來我們看到後面的解釋：
【由此「唯」字破餘作者是《十地經》義故。】
「故」是在解釋前一個偈頌裡面，第一句提到「故為增長智者慧」，提到「故」，即
是故。
是故是銜接上面「由此『唯』字破餘作者」，三界唯識的「唯」是要破離心以外的作
者，這是《十地經》經義的內容的緣故。所以，接著說到：「增長智者慧」。
【（「智者」來說就是指堪能通達真實義的智者。為了令他的智慧增長的緣故，所以，說
到）復為增長諸能通達真實義智者之慧故，佛一切智於《楞伽經》中，】
這裡開始是要解釋第二句「徧智曾於楞伽經」，
【曾以如下所述此語金剛，摧壞外道身中執我及自性等為世間作者之惡見高山，解釋餘經
宣說唯心之密意】
──這就是要解釋後面的「以摧外道高山峰，此語金剛解彼意」。
「曾以如下所述此語金剛」這就是在下面會引《楞伽經》的一個偈頌。《楞伽經》這
個佛語，稱之為語金剛，這是因為它如同金剛一般可以摧壞外道錯誤的邪執。
所以，這裡說到「摧壞外道“身”（身是指相續）中」，這一段就是下面會引《楞伽
經》的這段經文，他可以將外道相續當中，執世間的造物主，譬如常我。所以，「執我」
的「我」是指常法，及「自性」是指共主；「等」字包含大自在天。
外道的相續當中，他們有執這些是「世間的作者之惡見高山」，因為它是邪見。這種
邪見的高山，藉由《楞伽經》以下要引的這一段偈頌的語金剛能夠將它破壞。
「解釋餘經」的「餘經」是《十地經》。因為觀待於《十地經》來說的話，《楞伽經
》是餘經。如果是以《楞伽經》來說的話，《十地經》就變成是餘經。以《十地經》來說
，《楞伽經》是餘經，所以，在此處「解釋餘經」是指《十地經》。所以，《楞伽經》要
來解釋《十地經》宣說唯心之密意。
這裡（「此語金剛解彼意」）的時候，有兩個意思：（1）藉由《楞伽經》如下將要
引出的這一段偈頌，一方面可以破壞外道他們的邪執的惡見高山；另外一方面可以解釋（
2）《十地經》宣說所謂的三界唯心的意趣。
「語金剛」就如同下面所引《楞伽經》偈頌的經文：
【其語金剛，如《楞伽經》云：「餘說數取趣，相續、蘊、緣、塵，自性自在作，我說唯
是心。」】
所以，這一段就是《楞伽經》的經文，也就被稱為「語金剛」。也就是藉由這樣的一
段佛語，一方面就「遮遣品」的角度，它能夠摧壞外道相續當中執常我等為世間的作者的
邪見高山；就「成立品」的角度來說，它能夠解釋《十地經》所宣說的三界唯心的意趣。
「餘說數取趣」，外道所說的，譬如世間的作者就是數取趣。數取趣就是補特伽羅，
這裡的補特伽羅是指常我；「相續」（藏文原文是續流）：有一些外道會認為：蘊的續流
才是世間真正的作者；
接著還有一派認為：是「蘊」本身才是世間的作者；還有認為「塵」。為什麼會認為
塵？「塵」是指無方分的極微塵是構成器世間真正的作者，塵是這個意思；還有「緣」（
緣和塵分開）。
所以，（1）常我、（2）續流、（3）蘊、（4）緣、（5）塵。還有（6）「自性」，
是指共主。共主的承許來講，就是屬於數論無神派（否定造物主的數論派）。（7）「自
在」指的是大自在天，是數論有神派（主張造物主的數論派）。他們承許「作」指的就是
世間的作者。
這些都是要遮止的。因為要遮止這些，所以，「我（佛）說唯是心」。佛在哪裡說呢
？在《十地經》。雖然這一句是《楞伽經》，但是，佛說：因此，「我」過去在《十地經
》當中說到「唯心」，「唯」就是前面所說的七種錯誤的說法，都是要遮止的。
在《楞伽經》的經文當中，我們要去抉擇：到底他究竟的意趣是如同唯識宗的解釋呢
？還是中觀應成派的解釋？
就像在《楞伽經》的偈頌裡面，他只有說到「我說“唯”是心」，這個「唯」字要遮
遣「餘說數取趣」等等這一些，但是，並沒有明確的說這個「唯」字沒有要破外境。如果
有明確的說：「唯」字是為了要破外境的話，可以說《楞伽經》可以就唯識宗的解釋。
在這個偈頌只有說「唯」字是要破數取趣，即外道所說的這些，而來說三界唯心，但
是，他也沒有明確地說：「唯」字是破外境，或沒有破外境，所以，它到底是要朝中觀應
成派的解釋，還是要朝唯識宗的解釋，光是這樣也很難作定論。
再者，到了《楞伽經》的第二個偈頌時，他就明確的說到：「唯」要破外境。所以，
唯識宗才會認為《楞伽經》可以作為他無外境，或外境空的依據。因為在這個偈頌以後的
第二個偈頌就有說到：破外境。這樣一來，似乎又可以作唯識宗的意趣來解釋了。但是，
到了第三個偈頌又說：這是不了義的。
因為這三個偈頌放在一起，所以，你就唯識宗的角度來作解釋，到了第三個偈頌，似
乎又變成不了義，純粹就中觀應成派的第一個偈頌來作解釋，在第二個偈頌當中，又明確
地說到要破外境。所以，《楞伽經》的經文，要就中觀應成的解釋而來理解《楞伽經》的
意趣呢？或是就唯識宗的解釋來理解《楞伽經》的意趣？這方面就會有很多的諍論，而沒
有辦法產生一個定論。
在此處中觀應成派他在破唯識，就是：《十地經》的經文「三界唯心」的「唯」，不
能夠作遮止外境的角度來作解釋。因此，就引《楞伽經》的偈頌來說明：「唯」字應該是
破外道所說的這些常我等等。
但是，後面也會引《楞伽經》經文的偈頌來說明《楞伽經》有承許破外境的道理，這
個在《入中論自釋》也有引出來，就是：《楞伽經》的經文有明確地說到破外境。
但是，接著在後面的經文當中也同樣是引《楞伽經》，又說到：諸法唯識的說法是不
了義的，是為了要引導某一些所化而說的一些內涵，所以，又說這是不了義的。
所以，藉由這三段經文來看，才會說：到底是要就中觀應成派的解釋，或是就唯識的
解釋，而去理解《楞伽經》的意趣，就會有很多的諍論。
這一段《楞伽經》的偈頌是什麼意思呢？
【此謂餘人說補特伽羅，乃至大自在天以為作者，】
外道所謂的世間的作者說到：補特伽羅一直到大自在天。
【我說彼等皆非作者，作者唯是自心。】
佛說到：這些都不是世間的作者，真正的作者是什麼呢？「作者唯是自心」。所以，
將「唯是心」的「唯」字解釋為他要遮遣有其他的作者。
【今為解釋此經義故。】
才會連結下面根本頌的文。後面月稱論師《入中論》的根本頌就是為了要解釋上面所
引的《楞伽經》的這段經文──
【頌曰「各如彼彼諸論中，外道說數取趣等，佛見彼等非作者，說作世者唯是心」】
「各如彼彼諸論中」這當中的「彼彼」是外道各自所增益、杜撰的論典中。在這些諸
論當中，「外道說數取趣等」，外道說到：數取趣（常我）等，包含續流、蘊、緣、塵、
共主（自性）、大自在天，「等」就包含在其中，唯世間的作者，這是在外道各自的論典
當中所陳述的。
但是，「佛見彼等非作者」。藏文中是指：佛不見彼等為作者。實際上在解釋的時候
，應該如同中文的翻譯，即佛不僅不見彼等為作者，而且佛還見彼等非作者。意即佛看見
這些都不是真正世間的作者，唯一的作者是什麼呢？所以，「說作世者唯是心」，即唯有
心才是世間的作者。
「說作世者唯是心」，佛說世間的作者就只是心，心指的是業。雖然業它是思心所，
但是，因為它也跟心王相應、相繫屬，所以，當講唯是心的時候，完全都含攝在裡面。也
就是這個世間可以分為情世間、器世間。情、器世間的造作者，都是依靠業才會產生的，
所以，才說：唯有業是情、器世間的作者。
後面解釋說到：
【各如外道自宗彼彼論中（他們各自的教典），說補特伽羅等以為作者（就是常我等
是作者）。「等」取相續及蘊等（「等」字就包含續流、蘊等等）。佛見彼等皆非作者，
故說世間作者唯是自心。頌言「外道」，意取多分，以內道佛弟子亦假立補特伽羅及相續
等為作者故。】
「頌言『外道』」就是在前面的根本頌第二句說到「外道說」，有提到「外道」。而
實際上這樣的說法來講，其實不只外道這麼說。
既然不只外道這麼說，為什麼要特別指明「外道說」呢？「意取多分」，意思就是說
：這種說法大部分還是以外道居多，所以，才特別說到：「外道說」。不然，內道佛弟子
也有這麼說。
所以，後文說到：「以內道佛弟子亦假立補特伽羅及相續等為作者故」。內道佛弟子
當中有一些支分宗義的見解當中，也有提到會說：補特伽羅或是蘊的續流為世間的作者，
但是，這是假立。也就是會假立補特伽羅或蘊的續流為世間的造作者，所以，才會說：「
內佛道弟子某一些也這麼說」。
但是，內佛道弟子絕大多數都是說到：業是情、器世間的作者。所以，這一點來說，
不管是小乘宗義，或是大乘宗義，可以說是共許的說法。就像在《俱舍論》的第四品當中
一開始開頭的第一句就說到：「情、器世間唯業所生。」；
中觀宗的教典也是這麼說，就是：業會產生情世間、器世間。所以，就可以知道佛教
內部宗義大多的共許都還是指業。所以，世間的作者是心（指業），這主要是佛教內部宗
義的承許。
或者另外的解釋──【或凡計補特伽羅等為作者者，即非內道佛弟子數，如同外道】
或者另外的解釋，他認為：只要承許補特伽羅為作者，或剛提到蘊的續流為作者，這
個就是非內道佛弟子數。其實真正解釋來說：他有可能已經成為內道佛弟子，可是，他的
見解如同外道。
所以，如果詳細地分辨的話，應該這麼說，而不是全然不是內道的佛弟子。他是內道
的佛弟子，但是，他的見解如同外道。所以，說到「或凡計補特伽羅等為作者」，表示這
時候他的見解就是外道的見解，所以，接著說到「即非內道佛弟子數」，是指他的見解非
內道佛弟子數，因為他的見解如同外道，有這樣的見解──
【不能無倒通達佛經之義，】
如果有這樣的見解，他就沒有辦法正確的通達佛經之義。
【故「外道」言能遍一切也。】
他就認為當在根本頌提到：「外道說」的時候，是周遍的內涵，不是「大多」，而是
周遍。也就是說：只要有外道的見解，所以，是就外道的見解來說周遍。
【《寶鬘論》亦云：「凡說人蘊者，世間數論師，鵂鶹徒無衣，問彼離有無。故知唯佛教
，宣說甘露法，離有無甚深，是正法殊勝。」】
《寶鬘論》亦云：「凡說人、蘊者（實有的補特伽羅或實有的蘊），為世間的作者，
這樣的說法來講，就是數論師（數論派）有這樣的承許，鵂鶹（勝論派的另外名稱）徒無
衣（裸形派。數論派、勝論派及裸形派的承許），問彼離有無（假設問他們是否有如同他
們所說的，這是有？還是沒有？當然是沒有！是他們自己杜撰或增益的）。故知唯佛教，
宣說甘露法，離有無甚深，是正法殊勝（唯有佛所說的才是正確的）。」
在後面會解釋前面這一段的內容。在外道當中有數論外道、勝論外道、裸形外道。如
果問他們：他們所承許的補特伽羅實有，或蘊實有，因為他們認為這是世間的作者，所以
，他們就認為：補特伽羅或蘊是實有。
「問彼離有無」就是說：它或有或無？「有」是指自性有；「無」就是名言無。能否
遠離自性有、名言無相關的諍論，對他們提出來的話，他們是沒有辦法好好回答的。
唯有佛所說的「故知唯佛教，宣說甘露法，離有無甚深」，佛教來說才能夠妥善的來
解釋。因此，他（佛）可以離有無。也就是佛的說法才能夠離自性有，同時也離名言無。
「有」是自性有（常邊）；「無」是名言無（斷邊）。遠離了自性有就是無自性（遠
離常邊）。但是，遠離名言無，就是名言有（遠離斷邊），因此，它可以離有、無二邊，
這樣的甚深中觀道來說，「是正法殊勝」，唯有佛所說的才是最殊勝的。
在後面解釋到：
【此說，凡說補特伽羅與諸蘊為實物者（實有），雖似宣說雙離有無二邊之義，應當問彼
（這時候，如果對他諍難，問到：為什麼他可以遠離有、無二邊呢？），彼必不能解說其
義（外道是沒有辦法回答的）。是故當知永離有無二邊之教義，唯是正法差別，是為他宗
所無之勝法。】
內道來講，可以遠離有無二邊──自性有（離自性有的常邊）、名言無（離名言無的
斷邊）。因此，是殊勝的正法。
【由此生死無始故，諸惡分別何所不有、何不當有。】
──這一段是《入中論自釋》當中有提到的。
「由此生死無始故」，就是說：我們過去無始生死以來，「諸惡分別何所不有、何不
當有」。我們的惡分別累積地相當的多。
所以，說到「何所不有」是指“過去”怎麼會沒有呢？「諸惡分別何所不有？」就如
同上述所提到的這些承許──補特伽羅實有、蘊實有，並且實有的補特伽羅和蘊作為世間
的作者，這種的惡分別、這樣的見解，過去無始以來怎麼會沒有呢？
「何不當有」是指未來怎麼會不產生呢？所以，何所不有是結合到過去；何不當有是
未來。因此，是說：無始以來過去怎麼會沒有？如果無始以來過去就有這樣的惡分別，“
未來”怎麼不會產生呢？即「何不當有」。
【即現在世，白淨斷等，亦計實有蘊等而為作者。】
即現在世（這裡結合到“現在”），也就是：就算是在現在，有些修白淨斷等（有很
多不同的解釋，主要是在《入中論自釋》當中提到：白淨斷者是指修靜慮者、修禪定者。
因為一般來說斷除者是指禪定者的另外一個名稱。所以，白淨斷者就是修靜慮者），他雖
然努力地在修持靜慮（禪定），可是他的見解並沒有如同佛所說的在改變。所以，他的見
解還是有外道的一些見解，譬如承許有所謂的實有的蘊來作為世間的作者。
所以，說到「亦計（也承許）實有蘊等而為作者」，就算是在內道當中，就是「現在
（當時，講這部論的時候）」有一些修靜慮（禪定）者，他的見解來講，還是如同外道一
般，承許有實有的蘊作為世間的作者。
後面就是要針對於前面有提到有所謂的「白淨斷者」，要作解釋──
【有本作「白淨乞等」，《疏》中譯作「苾芻白淨等」，釋彼義，謂諸露形苾芻。】
有一些釋論，在《入中論自釋》裡面提到的：「白淨斷者」，他解釋為「白淨乞者」
。「《疏》中譯作『苾芻白淨等』」，所以，「白淨乞者」來說，在某一些的解釋「乞者
」是指比丘，所以，應該是指「比丘白淨」。
「釋彼義，謂諸露形苾芻」此處的比丘不是在講內道。也就是在解釋時所說的「比丘
白淨」的「白淨」是指他完全沒有穿衣服，所以，是裸形比丘。「露形苾芻」即裸形比丘
。就解釋到裸形外道（即耆那教）的說法。
但是，宗大師在解釋時，認為不應該如此。所以，下面說到：
【然「斷」是靜慮之名（「斷者」是指修靜慮者。所以，「斷」是靜慮的名稱），故是內
道說諸蘊實有為作者之一派，名白淨靜慮者也。】
「斷」是修靜慮的意思。因此，應該是說：在內道當中，有一派宣說：諸蘊實有，就
是有實有的蘊來作為世間的作者，這一派稱為「白淨靜慮者」。也就是在《入中論自釋》
裡面所提到的「白淨斷者」。
為什麼要解釋為內道？因為在前面有提到：某一些內道的弟子來說，雖然他已經入內
道弟子數，但是，見解如同外道。這是哪一派呢？就是「白淨斷者」的這一派。這樣的解
釋才符合前文的意趣。
從見解的內、外（內道宗義、外道宗義）差別，和大、小（內道的大乘宗義、小乘宗
義）差別的分類，非常明確的說法來講，就是：內（內道）、外（外道）的差別是以許補
特伽羅有我，及許補特伽羅無我，來作為見解上內、外的差別；大、小乘的見解上的差別
，就是由許法我或法無我，來作為大、小乘見解上的差別。
意思就是說：假設見解承許補特伽羅有我的話，這個見解是外道的見解；假設見解是
承許補特伽羅無我的話，那麼，就可以作為內道的見解。
在內道見解當中，又再來區分有所謂的大、小乘的見解。也就是說：假設見解是承許
法有我的見解，那麼，這就是內道的見解當中屬於小乘(小乘宗義)的見解；假設在承許人
無我見解的基礎上，並且承許法無我的見解，這就是內道當中屬於大乘(大乘宗義)的見解。
所以，小乘的見解來說，雖然承許補特伽羅無我(人無我)，但不承許法無我。他雖然
承許補特伽羅無我，但不承許法無我，是因為他承許法有我，因此，他是屬於內道當中小
乘的見解。
我們現在從見解來分，譬如大、小乘的差別，這是就宗義的角度來講，入大乘、小乘
宗義者的差別，而不是入大乘、或小乘道者的角度來分。因為我們是由執持見解的差異，
而來區分大、小乘宗義者的差別。
剛剛是從見解品來分大、小乘和內、外。這裡從行持品來分內、外，就是：是否對三
寶生起皈依？由對三寶生起皈依，所以，是內道；沒有對三寶生起皈依，而對他們各自所
承許的神產生了皈依是外道。
真正在判斷是否是佛弟子時，主要是以見解，還是行持來分呢？主要是以行持來分。
也就是說：只要他有對三寶生起皈依，他就是佛弟子；因此，雖然他是外道的見解，但不
會因此就排除說：他不是佛弟子。因為最主要還是他對於三寶有皈依，就可以稱為佛弟子。
可能在很多時候，譬如像現在，也有一些他對於三寶有信心，並且也有皈依佛門，但
是，他的見解還是外道的見解，因為他並沒有學習知識。也就是說他的見解還沒有成為佛
法宗義的見解，這樣的人是不是佛弟子？他還是佛弟子！雖然他的見解還沒有成為佛法的
見解。
就像在宗義裡面，縱使是毗婆沙宗，他已經是內佛道的弟子，可是在他的見解當中，
有一些毗婆沙宗的宗義裡面是承許補特伽羅有我，就像我們在這裡是指蘊實有，但是，他
們承許補特伽羅實有、補特伽羅有我，這樣的見解，也是存在的。除此以外，佛在經典也
有說到：所謂的《有我經》。在那一部經典裡面就有承許補特伽羅有我。這一點在後面應
該也會說到。雖然有這樣的見解，可是，他還是佛弟子。為什麼呢？因為就行持來說，他
對三寶是有皈依的。
就像在毗婆沙宗當中有所謂的犢子部。一般在說：補特伽羅無我的時候，可以有補特
伽羅常一自主空，以及補特伽羅獨立實體空，這兩類的說法。犢子部他只有承許補特伽羅
常一自主空，這是屬於比較粗的承許。但是，他承許補特伽羅獨立實體有，因此，他算是
承許有我的，因為在其他的宗義，除了犢子部以外，不管是中觀宗、唯識宗都遮止補特伽
羅獨立實體有的見解。所以，對於這一類的行者，也就是承許補特伽羅獨立實體有的這類
內佛教徒的行者，佛就會宣說有我。
後面第三個科判（未三）「成立唯字表心為主.....」，這個我們下次上課再說。
這裡面主要的內容就是說：因為《十地經》說到三界唯心，這不是一般的補特伽羅所
說的，這是佛所說的，所以，我們就要重視，並且要去理解說：佛衪所說的三界唯心是什
麼意思呢？可以將他分為：（1）遮遣一個內涵；（2）成立有二個內涵。
（1）遮遣就是要遮離心的作者。當說「三界唯心」的時候，就是要遮有所謂的離心
的作者。也就是除了心以外，還有其他的作者，這是不對的！（2）成立的有二個，其中
一個就①心才是世間的作者。第②個要成立的就是：在補特伽羅相續中有所謂的心和色二
者，這二者當中，是心作為主要的。所以，以心為主要，而作為世間的作者。這是第二個
要成立的。
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[1] 格西提到，承許無外境所謂外境空，主要是唯識宗，附屬的包含瑜伽行中觀自續派。
佛教宗義當中，有些承許外境有、有些承許無外境(外境空)──
1.承許外境有：小乘宗義的毗婆沙、經部，大乘宗義的經部行中觀自續、中觀應成。
2.承許外境無：大乘宗義的唯識宗、隨瑜伽行中觀自續派。
唯識宗分為：承許阿賴耶識的唯識宗、不承許阿賴耶識的唯識宗，凡是唯識宗都說眼
知、耳知等前五根知和其對境色處、聲處等，是由根本心上同一習氣醒覺之力變現而有，
所以，唯識宗說到能取的前五知和所取的對境色等五處，本質是能取與所取之二取異體空
，簡稱二取空，唯識宗說遍計所執無自性，即在依他起上空掉遍計能所二者異體是為二取
空的圓成實性的自性，唯識宗說依他起的緣起究其根本是依於自性有的根本心而外境空。
所以，唯識宗說緣起自性有，不承許緣起無自性，唯識宗以唯識三性詮釋遍計所執無
自性而依他起、圓成實自性成立的外境空。唯識宗又稱瑜伽行派，中觀宗裡所謂隨瑜伽行
中觀自續派，即隨順採取唯識宗主張外境空的觀點，而中觀自續派亦不承許緣起無自性。
以應成而言，唯識宗說無外境、外境空，屬於破太過，此處相關段落及後續在釐清此點。