: 達賴喇嘛尊者：大多數的非佛教徒(非佛外道)都主張有一個會投生的獨立自我（不依蘊安
: 立而獨立自成的我）——一個「我」（梵atman,阿特曼）或靈魂。他們為什麼會持有這種
: 主張？儘管佛教徒、非佛教徒都同意「自我」是存在的，但是雙方對「什麼是自我」的看
: 法卻天差地別。大多數的非佛教徒同意有一個恆常不變的靈魂或獨立的自我（計執除了五
: 蘊之外有個可以與五蘊隔離的常一自主的神識(靈魂)是自我），而佛教徒則加以駁斥。
補充：佛教徒、非佛教徒都同意「自我」是存在的，但對「什麼是自我」的看法天差地別
《雜阿含經》：「（佛告比丘）士夫所依，此等法（五蘊）──名為人。」
佛教說，我們每一個人、每一個我，都是依自己的五蘊身心為命名的施設處，而被施
設假立的存在。說到──「人無我」──不存在外道計執的不依蘊安立而獨立自成的我。
佛教徒說的自我，僅僅只是依自己的五蘊身心而被施設安立的假我。而外道說的自我
，卻是不依自己的五蘊身心安立的實我。所以佛教徒、非佛教徒對自我的看法天差地別。
佛教說自我是存在沒錯，自我的存在方式是「人無我」的依賴身心五蘊為命名處而施
設安立的存在，並非外道說自我是「人有我」的不依五蘊安立而自己獨立實體有的存在。
如<宗義寶鬘>提到：「即佛教講的是證得無我，他們(非佛外道)說的是證得我，證得
我就不再造業了，如同脫掉衣服的身體一樣，只剩下我獨立存在(這是外道說的解脫)。」
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[1] 外道說不依蘊安立而常一自主存在的我，屬遍計我執，這是基於俱生我執的遍計增益
我們在內心現起我時，因為俱生我執的關係，會覺得彷彿有個不依自己的五蘊身心安
立而獨立自成的自我，對於這樣的無明，我們渾然不覺。非佛外道不僅對無明的俱生我執
渾然不覺，不但沒有智慧加以遮止，反而認為有個不依蘊安立而獨立自成的我是正確的，
而在無明的俱生我執之上，更增益為我是除了五蘊之外，有個與蘊無關的常一自主的神識
(靈魂)是自我的神我，如此常一自主的神識(靈魂)從前生投生至今生、今生投生至來世。
外道形成如此的遍計我執，屬無明的人我執、法我執當中，最粗分的人我執，在自我
的感覺當中，由俱生我執增益遍計我執，而在遍計我執增益的我上形成種種理論與修行。
[2] 摘自：達賴喇嘛尊者法語
釋迦世尊來到天竺印度，當時有許多婆羅門外道透過修甚深禪定，可以達到非常高深
的三摩地，來讓自己的煩惱減少到最低，但是終究沒有辦法脫離煩惱。為什麼？因為在他
們的見解上已經根深蒂固的認定有個常一自主的我（離蘊我的遍計我執)。(外道的禪定止
觀)不但堅固了這種分別我執(無明的遍計我執)，更堅固了俱生我執(無明的俱生我執)。