小獅吼經 中部.十一
蕭式球 譯
這是我所聽見的：有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，你們要這樣作獅子吼：‘只有這裏才有沙門，有第二沙門、第三沙門
、第四沙門 *1;其他的教法是沒有沙門的，缺乏沙門的。’
“比丘們，外道遊方者可能會這樣問：‘尊者為什麼這樣有自信，憑什麼能力，說只有你
們那裏才有沙門，有第二、第三、第四沙門；其他教法沒有沙門、缺乏沙門呢？’
“比丘們，如果外道遊方者這樣問時，你們應這樣答：‘賢友們，世尊.阿羅漢.等正覺知
四種法、見四種法，對我們解說這四種法，讓我們親身看見這四種法，所以我們說只有這
裏才有沙門，有第二、第三、第四沙門；其他教法沒有沙門、缺乏沙門。賢友們，這四種
法是什麼呢？1.我們對導師有淨信、2.對法有淨信、 3.戒行圓滿、4.受在家和出家的同
門愛戴。’
“比丘們，外道遊方者可能會這樣問：‘賢友們，我們也有導師，我們也對導師有淨信；
我們也有法，我們也對法有淨信;我們也有戒，我們也戒行圓滿；我們也受在家和出家的
同門愛戴。賢友們，你們和我們有什麼分別，有什麼差異， 有什麼不同呢？’
“比丘們，如果外道遊方者這樣問時，你們應這樣問：‘賢友們，究竟的目標， 是只有
一個還是有許多個呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，究竟的目標只有一個，不會有許
多個。’
」
“ ‘賢友們，有貪欲的人還是沒有貪欲的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，沒有貪欲的人能達到究竟的目標
。’
“ ‘賢友們，有瞋恚的人還是沒有瞋恚的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，沒有瞋恚的人能達到究竟的目標
。’
“ ‘賢友們，有愚癡的人還是沒有愚癡的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，沒有愚癡的人能達到究竟的目標
。’
“ ‘賢友們，有渴愛的人還是沒有渴愛的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，沒有渴愛的人能達到究竟的目標
。’
“ ‘賢友們，有執取的人還是沒有執取的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，沒有執取的人能達到究竟的目標
。’
“ ‘賢友們，有知解的人還是沒有知解的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，有知解的人能達到究竟的目標。
’
“‘賢友們，常跟人諍論的人還是不跟人諍論的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，不跟人諍論的人能達到究竟的目
標。’
“‘賢友們，喜歡戲論 *2 的人還是不喜歡戲論的人，能達到究竟的目標呢？’
“比丘們，外道遊方者將會作出正確的解說：‘賢友們，不喜歡戲論的人能達到究竟的目
標。’
“比丘們，有兩種見：有見 *3 和無有見 *4。執著、靠近、依附有見的沙門婆羅門，跟
持無有見的人諍論；執著、靠近、依附無有見的沙門婆羅門，跟持有見 的人諍論。
“比丘們，如果沙門婆羅門不能如實知這兩種見的集、滅、味、患、離 *5， 便會有貪欲
、有瞋恚、有愚癡、有渴愛、有執取、沒有知解、常跟人諍論、喜歡戲論，因此不能從生
、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
“比丘們，如果沙門婆羅門能夠如實知這兩種見的集、滅、味、患、離，便會沒有貪欲、
沒有瞋恚、沒有愚癡、沒有渴愛、沒有執取、有知解、不跟人諍論、 不喜歡戲論，因此
能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他能夠從苦之中得到解脫。
“比丘們，有四種取。四種取是什麼呢？欲取、見取、戒取、我見取。
“比丘們，有些沙門婆羅門說他們遍知所有取，但只是遍知欲取而沒有遍知見取、戒取、
我見取；這不是一種圓滿的遍知。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者還有三個地
方不能如實知。雖然他們宣稱遍知所有取，但這不是一種圓滿的遍知。
“比丘們，有些沙門婆羅門說他們遍知所有取，但只是遍知欲取、見取而沒有遍知戒取、
我見取；這不是一種圓滿的遍知。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者還有兩個地
方不能如實知。雖然他們宣稱遍知所有取，但這不是一種圓滿的遍知。
“比丘們，有些沙門婆羅門說他們遍知所有取，但只是遍知欲取、見取、戒取而沒有遍知
我見取；這不是一種圓滿的遍知。這是什麼原因呢？因為這些沙門婆羅門賢者還有一個地
方不能如實知。雖然他們宣稱遍知所有取，但這不是一種圓滿的遍知。
“比丘們，如果在這些法和律之中：一個人宣稱對導師有淨信，他不能達到圓滿的目標；
一個人宣稱對法有淨信，他不能達到圓滿的目標；一個人宣稱戒行圓滿，他不能達到圓滿
的目標；一個人宣稱受在家和出家的同門愛戴，他不能達到圓滿的目標。這是什麼原因呢
？因為這是解說得不好、宣講得不好的法和律， 不能帶來出離，不能帶來平息，不是由
等正覺所宣講出來的法義。
“比丘們，如來.阿羅漢.等正覺說遍知所有取，遍知欲取、見取、戒取、 我見取；這是
一種圓滿的遍知。
“比丘們，如果在這些法和律之中：一個人宣稱對導師有淨信，他能夠達到圓滿的目標；
一個人宣稱對法有淨信，他能夠達到圓滿的目標；一個人宣稱戒行圓滿，他能夠達到圓滿
的目標；一個人宣稱受在家和出家的同門愛戴，他能夠達到圓滿的目標。這是什麼原因呢
？因為這是解說得好、宣講得好的法和律，能帶來出離，能帶來平息，是由等正覺所宣講
出來的法義。
」
“比丘們，這四種取以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？這四
種取以愛為因緣，以愛而集起，以愛而生，以愛為源頭。
“比丘們，愛又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？愛以受為
因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。
“比丘們，受又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？受以觸為
因緣，以觸而集起，以觸而生，以觸為源頭。
“比丘們，觸又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？觸以六入
為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。
“比丘們，六入又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？六入以
名色為因緣，以名色而集起，以名色而生，以名色為源頭。
“比丘們，名色又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？名色以
識為因緣，以識而集起，以識而生，以識為源頭。
“比丘們，識又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？識以行為
因緣，以行而集起，以行而生，以行為源頭。
“比丘們，行又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？行以無明
為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭。
“比丘們，一位比丘斷除無明而生起明；因為對無明無欲，生起了明，他不會執取欲取，
不會執取見取，不會執取戒取，不會執取我見取；沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身
體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
*中部.十一 小獅吼經 完
*汉译南传上座部巴利文.经藏
*中部.根本五十经.獅子吼品.一
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注：
*1 四種沙門是指初、二、三、四果的沙門。
*2 戲論的巴利文是 “papa鎍a” ，“papa鎍a” 的原意有 “繁衍” 的意思。 愚癡顛
倒的內心接觸外境後，所繁衍出來的種種愚癡顛倒概念，稱為戲論。
*3 有見(bhava-di hi)是對 “生命的存在” 偏於 “常” 那一邊的見解：認為生命
在生存時實有，死後轉為另一種形式的實有。
*4 無有見(vibhava-di hi)和有見相對，是偏於 “斷” 那一邊的見解，認為生命在
生存時實有，死後實無。佛陀曾指出，所有外道的見解都是偏於一邊的，不是落入常見就
是落入斷見，亦即不是落入有見就是落入無有見，而佛法離開偏於任何一邊的見解。佛法
指出，生命的存在就是一種五蘊不斷生滅的現象，生命的整體或生命中的任何部份都不常
恆、沒有實體，只有不斷流逝的現象，而貪欲、 瞋恚、愚癡是令五蘊生滅不斷的原因，
因此，如果貪、瞋、癡持續不斷，五蘊的生滅就會一直持續下去；如果貪、瞋、癡止息，
五蘊生滅的現象就會止息，因而 生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的現象亦會得到止息
。
*5 經中 “如實知這兩種見的集、滅、味、患、離” 應是引申指如實知五蘊的集、 滅、
味、患、離。